domingo, 20 de noviembre de 2016

EL ELUSIVO SUJETO: PSICOPATOLOGÍAS DEL YO Y LA TRANSFORMACIÓN BIOPOLÍTICA DE LA SUBJETIVIDAD. DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA. ISI - SCIELO


“LA CUESTIÓN DEL SUJETO: PSICOPATOLOGÍAS DEL YO Y LA TRANSFORMACIÓN BIOPOLÍTICA DE LA SUBJETIVIDAD”,
Dr.Adolfo Vasquez Rocca, http://www.scielo.org.co/pdf/noma/n42/n42a04.pdf
En Revista NÓMADAS Nº 42 - 2015, ¿Imaginación científica o imposturas de la tecnociencia? UNIVERSIDAD CENTRAL, Col. IESCO - Instituto de Estudios Sociales Contemporáneos, Facultad de Ciencias Sociales, Humanidades y Arte. SciELO Citation Index (Thomson Reuters) http://www.scielo.org.co/pdf/noma/n42/n42a04.pdf
 
 
 “LA CUESTIÓN DEL SUJETO: PSICOPATOLOGÍAS DEL YO Y LA TRANSFORMACIÓN BIOPOLÍTICA DE LA SUBJETIVIDAD”,
Dr. Adolfo Vasquez Rocca, http://www.scielo.org.co/pdf/noma/n42/n42a04.pdf En Revista NÓMADAS Nº 42 - 2015, ¿Imaginación científica o imposturas de la tecnociencia? UNIVERSIDAD CENTRAL, Col. IESCO - Instituto de Estudios Sociales Contemporáneos, Facultad de Ciencias Sociales, Humanidades y Arte: http://www.redalyc.org/html/1051/105140284004/
-SciELO Citation Index (Thomson Reuters): http://www.scielo.org.co/pdf/noma/n42/n42a04.pdf
 


 

La cuestión del sujeto: psicopatologías del yo y la transformación biopolítica de la subjetividad

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La cuestión del sujeto: psicopatologías del yo y la transformación biopolítica de la subjetividad*

A questão do sujeito: psicopatologias do eu e a transformação biopolítica da subjetividade

The matter of the subject: psychopathologies of the ego and the biopolitical transformation of subjectivity

Adolfo Vásquez Rocca**
* Este artículo es producto del proyecto de investigación posdoctoral "La cuestión del sujeto; transformación bioquímica de la subjetividad", patrocinado por el Programa Internacional de Doctorado en Pensamiento Complejo, y desarrollado en coordinación con la Escuela Matríztica de Santiago y el Centro Mundial de Altos Estudios y Ciencias de la Complejidad, dirigido por el doctor Edgar Morin.
** Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso (PUCV) y por la Universidad Complutense de Madrid. Profesor de posgrado del Instituto de Filosofía de la PUCV y de la Escuela de Psicología de la Universidad Andrés Bello. Allí mismo, académico investigador de la Vicerrectoría de Investigación y Doctorado. Profesor del Magíster en Biología Cultural (Matríztica y Universidad Mayor), Chile; consultor del Consejo Nacional de Innovación para la Competitividad (CNIC), miembro de la Sociedad Española de Estética y Teoría de las Artes, y miembro de la Sociedad Asturiana de Filosofía. Investigador del Doctorado en Pensamiento Complejo Edgar Morin. E-mail: adolfovrocca@gmail.com

Resumen
A partir de cuestiones filosóficas como ¿qué es el sujeto? o ¿dónde se encuentra?, reconfiguradas por la irrupción de las neurociencias, el texto muestra cómo la categoría de sujeto se torna una ficción regulativa, acorde con la necesidad de ordenación del mundo. Se intenta dar cuenta del flujo pulsional y neuroquímico que nos constituye, entendido como el abrazo del organismo, instancia originaria y principal que se aparece como el mundo. Se concluye con el paso de un yo psicológico a un yo neuroquímico, como parte de un proceso de "encarnación" de nuestra identidad donde devenimos sujetos "somáticos".
Palabras clave: antropología, subjetividad, yo, psicopatología, neurociencia, biopolítica.
Resumo
A partir de questões filosóficas como o que é o sujeito? ou onde se encontra?, reconfiguradas pela irrupção das neurociências, mostra-se como a categoria de sujeito se torna uma ficção que regule de acordo com a necessidade de ordenação do mundo. Tenta-se dar conta do fluxo pulsional e neuroquímico que nos constitui, entendido como o abraço do organismo, instância originária e principal que se aparece como o mundo. Conclui-se com o passar de um eu psicológico a um eu neuroquímico, como parte de um processo de "encarnação" de nossa identidade onde devimos sujeitos "somáticos".
Palavras-chave: antropologia, subjetividade, eu, psicopatologia, neurociência, biopolítica.
Abstract
Based on philosophical questions such as what is the subject? And where is it?, reconstituted by the irruption of the neurosciences, this article shows how the category of subject becomes a regulative fiction, in accordance with the necessity to arrange the world. The author tries to give account of the drives and neurochemical flows that constitute us, understood as the embracing of the organism, main original instance that appears like the world. It concludes with the transition from a psychological ego to a neurochemical one, as part of process of "incarnation" of our identity, thus becoming "somatic" individuals.
Key words: individual, anthropology, subjectivity, ego, psychopathology, neuroscience, biopolitics, neuroethics.

EL ACOSO DE LA NOCIÓN DE SUJETO, DESFONDAMIENTO Y PSICOPATOLOGÍAS DEL YO

Como señala Morin, durante el siglo XX, se asiste
[…] a la invasión de la cientificidad clásica en las ciencias humanas y sociales. Se ha expulsado al sujeto de la psicología y se lo ha reemplazado por estímulos y respuestas, por una ciencia del comportamiento. Se ha expulsado al sujeto de la historia, se han eliminado las decisiones, las personalidades, para sólo ver determinismos sociales. Se ha expulsado al sujeto de la antropología, para ver sólo estructuras, y también se lo ha expulsado de la sociología (1994: 68).
Se puede incluso decir que, en determinado momento y cada uno a su manera, Lévi-Strauss, Althusser y La-can liquidaron a la vez la noción de hombre y la noción de sujeto, adoptando la inversa de la famosa máxima de Freud, según la cual: "Ahí donde está el ello debe advenir el yo". Por el contrario, según la visión estructuralista y cientificista, ahí donde está el yo, hay que liquidarlo, debe advenir el ello (Schnitman, 1998).
Un examen de la noción de sujeto no puede dejar de considerar figuras conceptuales (abordajes) como la del sujeto trascendentalizado en Descartes, el sujeto histórico en Zemelman, el sujeto empírico en Morin, el sujeto de la acción en Touraine, el sujeto de la individuación y de la autonomía en Fromm, el sujeto contingente (el ironista liberal) de Rorty, a partir de estas construcciones podemos recrear el emerger del sujeto, ese momento memorable en que un animal mudo levanta la vista (Marín, 2002).
Se ha dicho que "sobre la filosofía del sujeto pesa la amenaza de su desaparición" (Ricoeur, 2003: 2015), es posible, sin embargo, que esta filosofía nunca haya dejado de ser cuestionada. Jamás existió la filosofía del sujeto, sino más bien una serie de estilos reflexivos procedentes de un trabajo de redefinición impuesta por la discusión misma.
¿Qué es el sujeto? o ¿qué se puede decir de él? ¿Dónde se encuentra ese sujeto?, quedan resignificadas y problematizadas bajo el prisma de estas controversias. Se mostrará cómo una vez desubstancializada la subjetividad, la categoría de sujeto se torna una ficción regulativa, una categoría útil y acorde con la necesidad de logicización del mundo, un esquema operativo.
Asimismo, para Hegel, la unidad del sujeto está dada en su movimiento dialéctico desde una identidad incompleta hacia otra plenamente desarrollada (autoconciencia); el sujeto se hace idéntico a sí mismo en tanto despliega su "negatividad" inherente (Hegel, 2007). Ello se encuentra en la base de la comprensión marxista de la historia en tanto movimiento de autorrealización del sujeto a través del trabajo. Para Marx (1970), las condiciones de explotación en el modo de producción capitalista impiden el reconocimiento del sujeto frente a su propia identidad (su condición de clase "para sí"). Dicho de otro modo, detrás de la "falsa conciencia" ideológica se esconde una identidad que busca desplegarse como sujeto no alienado. Precisamente aquello constituirá uno de los principales mitos modernos: suponer la existencia de una identidad más allá de las relaciones sociales. Así, de Hegel a Marx, la idea de reconciliación constituyó la utopía de un sujeto que descubriría su identidad en el fin de la historia...
Este sujeto -elusivo- no ha podido entonces ser descrito ni resuelto desde la hermenéutica, la fenomenología o la antropología cultural, ni desde la persecución de fines, ni desde su condición deficitaria, ni tampoco desde la superación de sus déficits (cuando a causa de su infradotación orgánica el ser humano pareciera que despliega su potencial técnico) (Vásquez 2014a).
El avance científico y la emergencia de nuevas concepciones neuroquímicas han desencadenado un proceso de reconfiguración de la subjetividad, un rediseño de lo humano (Vásquez, 2012-2013). Las neurociencias describen la transformación biopolítica de los individuos, a través de los procesos de subjetivación encarnada que experimentan procesos de reinvención de las identidades en la complejidad ambiental. La hermenéutica del yo y la intersubjetividad se fundan en un diálogo de saberes, en una ética de la otredad y una política de la diferencia.
La modernidad, que es la época de la constitución del sujeto, es al mismo tiempo el proceso de su destrucción, de su división, escisión. Como tesis general podríamos decir que a medida que el sujeto quiere ser fundamento del todo y al mismo tiempo fundamento de sí mismo, y por tanto fundamento único y último, se experimenta como desfondado, sin fundamento, y en consecuencia se experimenta como remitido a otro, sea Dios (Kierkegaard), la sociedad (Marx), la historia (Marx, historicismo), la evolución de las especies (Darwin), la voluntad de poder (Nietzsche), el inconsciente (Freud), el ser (Heidegger), el lenguaje (estructuralismo, etc.). Por eso la modernidad misma inicia un proceso de descentramiento o desfondamiento, que comienza inmediatamente después de haber empezado su centramiento (Amengual, 1998, p. 163).
No se nos da a la experiencia la intuición de un ser sujeto, aunque se haya construido como obvia, en su vinculación con la capacidad agencial del ser humano y con los rasgos específicos en los que se hace consistir la humanidad de cada ser singular. De allí que cabe preguntar si ¿es pensable que no exista en absoluto el sujeto tal como nos hemos habituado a representárnoslo, a saber, el sujeto como una realidad sustancial, es decir, como el lugar de procesos de experiencia y formación? ¿Es pensable que ya no se dé (más) dicho lugar?
De la ruptura de la identidad metafísica del sujeto, se extraen consecuencias como que no existe una "naturaleza humana", un hombre genéricamente considerado, una humanitas, sino más bien individuos en los cuales se recrea constantemente "lo humano" como devenir y contingencia, como diseño plástico de sí mismo en una multiplicidad de subjetividades.
La humanidad que nos constituye no ha podido ser objeto incondicional de ninguna experiencia ni de intuición alguna, sino que se ha constituido, bien como una forma de identidad social, a través de los medios tradicionales que han amalgamado rasgos de identidad y valores, o bien filosóficamente, como fruto de una abstracción de lo específico que emerge -como lo evidencia Aristóteles a través de la noción de sustancia-.
La sensibilidad posmoderna comporta un intento de desmontar la imagen moderna de una identidad auto-transparente e indisoluble. El primer impulso en este sentido es el esfuerzo de Nietzsche (1997) por demostrar que la interioridad atribuida al ser humano no es sino el resultado de una perversión de los instintos: al no poder desahogar sus instintos hacia fuera, el ser humano los descarga hacia dentro, con lo cual crea esa instancia que denominamos yo. Aquel instinto reprimido del cual habla Nietzsche sin duda es un antecedente del descubrimiento freudiano del inconsciente, acontecimiento decisivo para descentrar la concepción de la identidad y del sujeto forjada desde Descartes hasta la fenomenología. Ahora bien, será Derrida (1998) quien con su proyecto de "deconstrucción" de las categorías de la metafísica occidental, denunciará todo intento por fijar una identidad. Sometida al juego de suplencia de toda estructura, la identidad ya no quedará fijada como centro, sino como un mero lugar vacío. Así, por ejemplo, la noción derridiana de diferencia (différance), busca mostrar cómo es que no hay sino diferencia entre entidades dadas. En tal sentido, toda identidad difiere, retarda su cumplimiento: lo idéntico está siempre más allá de sí mismo, o podríamos decir también, implica un recurso infinito de identificación.

UN "YO" ASEDIADO: DE LAS TECNOLOGÍAS DEL YO A LAS FILOSOFÍAS DE LA MUERTE DEL SUJETO

 


EL ELUSIVO SUJETO: NUEVOS PARADIGMAS, NARRATIVIDADES Y RECONFIGURACIÓN DE LA SUBJETIVIDAD

El sujeto aparece, pues, como un efecto móvil y cambiante, de determinadas relaciones entre el saber y el poder. Y el cuerpo representará, precisamente, uno de los puntos de anclaje a través del cual se podrán construir determinados tipos de subjetividad.
Con la irrupción de nuevos movimientos sociales (feministas, étnicos, homosexuales, etcétera), reaparece en las ciencias sociales -con la emergencia de los estudios culturales- el problema de la identidad (y la diferencia). El problema de los estudios culturales es que, a pesar de promover nociones como identidades descentradas, flexibles osubalternas, se mantienen dentro de la lógica moderna de la identidad, la diferencia y la individualidad (Grossberg, 2003). Para superar esta lógica, podría sostenerse que las identidades son puntos de identificación temporal frente a las posiciones subjetivas que nos construyen las prácticas discursivas.
El individuo parece cada vez más móvil, pero esta fluidez, en vez de afirmar al sujeto como dueño de sí mismo, hace cada vez más volátil su vivencia subjetiva, provocando cierta desestabilización emocional e imposibilitando desarrollar un relato de identidad que organice su conducta. Y es que el proceso de "individualización" en el contexto neoliberal significa algo muy diferente de lo que significaba a inicios de la modernidad. Dicho en los términos de Bauman (2004), a diferencia de la modernidad sólida, donde existían las clases que dotaban de identidad en un sistema de producción fordista que aseguraba un espacio definido y localizado en el mundo del trabajo, en la modernidad líquida no existen lugares previstos para rearraigarnos como individuos, salvo los recursos para construir una identidad ofrecidos por la vía de los objetos en el mercado del consumo. Así, la erosión de las identidades colectivas haría cada vez más difícil la construcción de la identidad individual.
Si bien existe una contribución de la teoría narrativa de la mente en la constitución de la subjetividad - como efecto de un relato manifiesto, autobiográfico-, no puede sostenerse que el sujeto esté construido sólo por "un relato biográfico" (explícito o implícito), sino que más bien está determinado por escenas en torno a las cuales se constituye la articulación del relato a través del cual producimos las múltiples versiones de nosotros mismos, que obran como condiciones de posibilidad de nuestro actuar o padecer, tanto en serie como en paralelo, sin que el "yo" resulte ser necesariamente el centro de gravedad de la narración:
Nuestras historias se urden, pero en gran parte no somos nosotros quienes las urdimos; ellas nos urden a nosotros. Nuestra conciencia humana, nuestra egoticidad narrativa, es su producto, no su origen. Estas secuencias o flujos narrativos surgen como si fueran emitidos por una misma fuente, no en el claro sentido físico de surgir de una boca, de un lápiz o de una pluma, sino en un sentido más sutil: su efecto sobre una audiencia es el de animarla a (intentar) postular un agente unificado a quien pertenecen esas palabras y sobre quien son esas palabras: es decir, la animan a postular un centro de gravedad narrativo (Dennett, 1995: 429).
Sin embargo, tal como lo muestra el psicoanálisis (Freud, 1900) en la investigación de los sueños, la relación entre la narración explícita y el sujeto es menos transparente. El sujeto ha de ser "localizado", "inferido" en la superficie de la narración, donde puede estar representado tanto por el personaje del propio yo como por cualquiera de los personajes del relato onírico; es posible que varios de los rasgos de los personajes representen al sujeto (Canteros, 2002).
Ahora bien, se han construido narraciones para dar cuenta de la cuestión antropológica de las configuraciones humanas, buscando lo que nos constituye, esto en el entendido de que somos un curioso animal que precisa hacer de sí mismo un problema por desentrañar.
Héroes, centauros, cíclopes, titanes, cyborgs, etcétera, conforman una procesión de héroes y tiranos, de Caligarí a Hitler -como ha señalado Kracauer (1995) en su legendaria Historia psicológica del cine alemán-. El Golem o Frankenstein han sido cauce de nuestra vinculación con la magia, con la técnica o con nuestra simbiosis con la cyborg-artificialidad. Con Blade Runner5 hemos contemplado como campo de proyección de la experiencia los componentes emocionales y los condicionantes artificiales -como la caducidad- que entreveran lo humano.
Si bien se puede prescindir de la idea de sujeto, esto es posible sólo cuando se trata del modelo del sujeto trascendental. Aunque se trate de un sujeto entendido como producto derivado, ¿no es acaso esta noción de sujeto -que ya no sería lógico-trascendental- una condición -ella sí- trascendental del sentido que damos a la experiencia de nosotros mismos? Por otro lado, ¿qué derivaciones tiene el proclamado final del sujeto metafísico por lo que hace al sujeto estético, moral o político?
Con todo, hemos hecho concurrir al sujeto como la idea unificadora de todo un conjunto de variados procesos que se han ido tratando e investigando a lo largo de nuestra tradición occidental y que, sobre la búsqueda de una especificidad de género, han ido configurando los contenidos de una realidad intelectiva, volitiva o emocional (Adler, 1925).




MENTES SIN YO, CUERPO, ENCARNACIÓN E INTERSUBJETIVIDAD: BUSCANDO EL MUNDO

 

Ahora bien, como señala el neurobiólogo Francisco Varela12, las experiencias humanas son siempre encarnadas (Varela et al., 2005). Varela considera que las ciencias cognitivas se han mantenido hasta hace poco tiempo, en una tradición "abstracta", que no sólo las caracteriza a éstas sino también al "mundo occidental". Sin embargo, estas ciencias
[…] lentamente han ido cobrando conciencia de que las cosas han sido planteadas al revés y han comenzado un radical viraje paradigmático o epistémico [...], la convicción de que las verdaderas unidades de conocimiento son de naturaleza eminentemente concreta, incorporadas, encarnadas, vividas; que el conocimiento se refiere a una situacionalidad [...]. Lo concreto no es un paso hacia otra cosa [concluye], es cómo llegamos y dónde permanecemos (Varela, 2000: 220).
Uno de los más importante avances en la ciencia en los últimos años es la convicción de que no podemos tener nada que se asemeje a una mente o a una capacidad mental sin que esté totalmente encarnada o inscrita corporalmente, envuelta en el mundo. Surge como una evidencia inmediata, inextricablemente ligada a un cuerpo que es activo, que se mueve y que interactúa con el mundo. El mundo no es algo que nos haya sido entregado: es algo que emerge a partir de cómo nos movemos, tocamos, respiramos y comemos. Esto es lo que Varela denomina la cognición como en acción, ya que la acción connota el producir por medio de una manipulación concreta.
El constructivismo científico en general, desprecia la experiencia directa como fuente de conocimiento, y luego se salta lo obvio, lo que significa décadas de estériles controversias empíricas dentro de la ciencia misma.
Examinemos la cuestión -siguiendo a Varela-, que desde la neurobiología, vuelve a nuestra pregunta original: ¿qué significa yo? O, ¿qué es el yo? La vivencia, cuál sea ésta, se da en una situacionalidad. En cada momento de nuestra vida algo acontece, vivimos alguna experiencia. Vemos, oímos, olemos, saboreamos, tocamos, pensamos. Podemos estar complacidos, coléricos, atemorizados, cansados, perplejos, interesados, sufrir una agobiante timidez o estar absortos en una búsqueda. Siento que yo soy abrumado por mis propias emociones, que tengo mayor valía cuando otro me elogia, que una pérdida me destruye. ¿Qué es este yo, este centro que va y viene, tan constante pero tan frágil, tan familiar pero tan elusivo?
Este concepto de yo suele ser una manera cómoda de aludir a una serie de acontecimientos y formaciones mentales y corporales, ante las cuales una persona puede creer que (este "yo") subyacen a la sensación de que "estas formas transitorias ocultan una esencia real e inmutable que es la fuente de nuestra identidad y que debemos proteger; parecieran que tienen un grado de coherencia causal e integridad en el tiempo, al modo de una entidad centralizada, unificada y homogénea" (Varela et al., 2005: 152), cuestión a la que Varela se opone, describiendo ese "yo", más bien, como un sistema altamente cooperativo -una aglomeración desunificada y heterogénea de redes de procesos cognitivos encarnados-.
Pareciera que esto nos conduciría a una contradicción. Sin embargo, por una parte, aun el más somero vistazo a la experiencia -la vivencia- nos indica que ésta está en cambio constante, más aún, que siempre depende de una situación particular. Ser humano, estar vivo, es estar siempre en una situación, un contexto, un mundo. No hay en nosotros nada que sea objeto de la experiencia y permanezca constante o independiente de las situaciones. Pero la mayoría de nosotros estamos convencidos de nuestra identidad: tenemos una personalidad, recuerdos y remembranzas, planes y expectativas, que parecen confluir en un punto de vista coherente, un centro desde el cual oteamos el mundo, el terreno donde estamos plantados. ¿Cómo sería posible semejante punto de vista si no estuviera arraigado en un yo o ego singular e independiente, dotado de existencia real?
La creencia en un yo substancial se vio fuertemente influida por la tradición cartesiana. El método de la duda sistemática condujo a Descartes a afirmar su ya conocido aforismo "pienso, luego existo". Sin embargo, aun cuando al parecer es lícito transcurrir desde la experiencia consciente a la afirmación de existencia contingente, el error de Descartes habría consistido en apresurarse a postular la existencia de una res cogitans, siendo que de buenas a primeras sólo tenía evidencia para afirmar la existencia de los pensamientos.
Es sabido que en Occidente fue David Hume quien inauguró en los tiempos modernos el pensamiento escéptico en torno a la existencia de un yo substancial y permanente. Esta postura empirista de herencia humeana, perteneciente a lo que se conocerá (en las ciencias cognitivas) como modelo conexionista, rechaza la existencia de una entidad cognitiva central coordinadora de los estados mentales; esta posición se anticipaba más de cien años a la incipiente teoría de Varela acerca de las redes autoorganizativas.
"La mente no está en la cabeza": la cognición está enactivamente encarnada. "Enactiva" es una etiqueta que utilizo aquí en su sentido literal, ya que la cognición es algo que producimos por el acto de manipular, por medio de una manipulación activa: es el principio fundacional de lo que es la mente. Esto implica una profunda coimplicación, una codeterminación entre lo que parece estar afuera y lo que parece estar adentro. En otras palabras, el mundo ahí afuera y lo que hago para estar en ese mundo son inseparables (Varela, 2000).
Esta perspectiva de la mente como enactivamente encarnada tiene dos consecuencias, ya que, si la mente no está en la cabeza, ¿dónde está? Este es precisamente el punto: es en este lugar de la codeterminación entre lo interno y lo externo, luego no podemos decir que está afuera o adentro. La otra consecuencia que se deriva de esto y que ha sido menos enfatizada, es que la mente es inseparable del organismo como un todo. Tendemos a creer que la mente está en el cerebro, en la cabeza, pero el hecho es que el ambiente también incluye al resto del organismo: incluye el hecho de que el cerebro está íntimamente conectado con todos los músculos, con el esqueleto, los intestinos y el sistema inmunitario, los flujos hormonales, y así sucesivamente.
Es precisamente la naturaleza del organismo como una red de elementos codeterminados la que estatuye que nuestra mente sea, literalmente, inseparable, no sólo del ambiente externo, sino también de aquello que Claude Bernard denominó el milieu intérieur (Holmes, 1986), el hecho de que no sólo estamos dotados de un cerebro sino de todo un cuerpo. Cuando tratamos con un ser vivo, la individualidad aporta un elemento de inquietante complejidad: más allá de las condiciones externas, es necesario considerar también las reacciones orgánicas intrínsecas, a las que Bernard llama medio interior (milieu intérieur).
El pensamiento abstracto y su soporte simbólico han sido los pilares del paradigma cognitivista, base de la inteligencia artificial tradicional. Sin embargo, los resultados provenientes de finales de la década de los noventa del siglo pasado sobre corporización y situacionalidad de la cognición, complementados por la puesta al día en los últimos años del trabajo de autores como el neurofisiólogo Francisco Varela, están permitiendo definir un constructo teórico alternativo al computacionalismo.
El cerebro transforma información en estados funcionales bioquímicos y celulares. Allí toman parte las propiedades del agua, las propiedades de los canales, etcétera. Es decir, no hay simplemente "información que pasa". Esa información cambia el sistema profundamente, lo modifica hasta su estructura molecular: construye nuevas proteínas. El sistema nervioso no es simplemente un sistema de comunicación. El cerebro establece estados funcionales internos que ya tenía cuando nació.
Adolfo Vásquez Rocca**
* Este artículo es producto del proyecto de investigación posdoctoral "La cuestión del sujeto; transformación bioquímica de la subjetividad", patrocinado por el Programa Internacional de Doctorado en Pensamiento Complejo, y desarrollado en coordinación con la Escuela Matríztica de Santiago y el Centro Mundial de Altos Estudios y Ciencias de la Complejidad, dirigido por el doctor Edgar Morin.
** Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso (PUCV) y por la Universidad Complutense de Madrid. Profesor de posgrado del Instituto de Filosofía de la PUCV y de la Escuela de Psicología de la Universidad Andrés Bello. Allí mismo, académico investigador de la Vicerrectoría de Investigación y Doctorado. Profesor del Magíster en Biología Cultural (Matríztica y Universidad Mayor), Chile; consultor del Consejo Nacional de Innovación para la Competitividad (CNIC), miembro de la Sociedad Española de Estética y Teoría de las Artes, y miembro de la Sociedad Asturiana de Filosofía. Investigador del Doctorado en Pensamiento Complejo Edgar Morin. E-mail: adolfovrocca@gmail.com

Adolfo Vásquez Rocca

Doctor en Filosofía
Eastern Mediterranean University
Multiversidad Mundo Real Edgar Morin
Valparaíso, Chile

Contacto

Adscripción Académica

Pontificia Universidad Católica de Valparaíso
Universidad Complutense de Madrid
Escuela Matríztica Multiversidad Mundo Real Edgar Morin Eastern Mediterranean University - Academia.edu
Multiversidad Mundo Real Edgar Morin
Académico Investigador Postgrado Multiversidad Mundo Real Edgar Morin – Programa de Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo – Centro Mundial de Altos Estudios para la transformación social desde las Ciencias de la Complejidad, la Transdisciplina y el Pensamiento Complejo, 2015.

Tutor Doctoral: Dr. Adolfo Vásquez Rocca icon​ Líneas de Investigación

Trayectoria Académica

Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía IV, Teoría del Conocimiento y Pensamiento Contemporáneo. Áreas de Especialización Antropología y Estética. Miembro de la Sociedad Española de Estética y Teoría de las Artes. Profesor de Postgrado del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. Profesor Adjunto Escuela de Psicología y de la Facultad de Arquitectura UNAB. Miembro de la Cartera de Árbitros de la Facultad de Artes de la Universidad Autónoma del Estado de México UAEM (Revista “El ornitorrinco tachado” - Archivos Universitarios de Investigación Artística) - Miembro del Comité Científico de Razón Crítica, Revista de Estudios Jurídicos, sociales y humanos. Universidad de Bogotá Jorge Tadeo Lozano (Colombia). Revista Valenciana –Estudios de Filosofía y Letras– (SciELO) Universidad de Guanajuato.

En octubre de 2006 y 2007 es invitado por la 'Fundación Hombre y Mundo' y la UNAM a dictar un Ciclo de Conferencias en México.
Miembro del Consejo Editorial Internacional de la 'Fundación Ética Mundial' de México. Director del Consejo Consultivo Internacional de 'Konvergencias', Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina.  Miembro del Consejo Editorial Internacional de Revista Praxis. Facultad de Filosofía y Letras, Universidad Nacional UNA, Costa Rica. Miembro del Conselho Editorial da Humanidades em Revista, Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul, Brasil y del Cuerpo Editorial de Sophia –Revista de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador–.  –Secretario Ejecutivo de Revista Philosophica  PUCV.

Asesor Consultivo de Enfocarte –Revista de Arte y Literatura– Cataluña / Gijón, Asturias, España. –Miembro del Consejo Editorial Internacional de 'Reflexiones Marginales' –Revista de la Facultad de Filosofía y Letras UNAM. –Editor Asociado de Societarts, Revista de artes y humanidades, adscrita a la Universidad Autónoma de Baja California. –Miembro del Comité Editorial de International Journal of Safety and Security in Tourism and Hospitality, publicación científica de la Universidad de Palermo. –Miembro Titular del Consejo Editorial Internacional de Errancia,  Revista de Psicoanálisis, Teoría Crítica y Cultura –UNAM– Universidad Nacional Autónoma de México. –Miembro del Consejo Editorial de Revista “Campos en Ciencias Sociales”, Universidad Santo Tomás  © , Bogotá, Colombia. Miembro del Consejo Editorial de Ludus Complexus: revista multiversitaria de complejidad, publicación científica del Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo - Multiversidad Edgar Morin. Integrante del Comité científico de Revista Trama Interdisciplinar -Revista do Programa de Pós-Graduação Interdisciplinar em Educação, Arte e História da Cultura, Universidade Presbiteriana Mackenzie, São Paulo - SP, 01302-907, Brasil.

Miembro Cartera de árbitros -dictaminador internacional- de El Ornitorrinco Tachado Revista de la Facultad de Artes de la Universidad Autónoma del Estado de México UAEM.
Miembro de la Federación Internacional de Archivos Fílmicos (FIAF) con sede en Bruselas, Bélgica.  Director de Revista Observaciones Filosóficas. Profesor visitante en la Maestría en Filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. – Profesor visitante Florida Christian University USA y Profesor Asociado al Grupo Theoria – Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado –UCM.  Eastern Mediterranean University - Academia.edu. Académico Investigador de la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado, Universidad Andrés Bello. Consultor Experto del Consejo Nacional de Innovación para la Competitividad (CNIC)– Artista conceptual. Crítico de Arte. Ha publicado el Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial  de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España,  2008.  Invitado especial a la International Conference de la Trienal de Arquitectura de Lisboa | Lisbon Architecture Triennale 2011. Traducido al Francés - Publicado en la sección  Architecture de la Anthologie: Le Néant Dans la Pensée Contemporaine . Publications du Centre Français d'Iconologie Comparée CFIC, Bès Editions , París, ©  2012. Profesor de Postgrado, Magister en Biología-Cultural, Escuela Matríztica de Santiago y Universidad Mayor 2013.

Profesor de Postgrado, Magíster en Biología-Cultural, Escuela Matríztica de Santiago y Universidad Mayor 2013–2014 –Investigador Asociado y Profesor adjunto de la Escuela Matríztica de Santiago, Área 'Filosofía fundamental' –dirigida por el Dr. Humberto Maturana.

Académico Investigador de Postgrado Multiversidad Mundo Real Edgar Morin; Programa de Doctorado Internacional en Pensamiento Complejo dictado por el Centro Mundial de Altos Estudios para la transformación social desde las Ciencias de la Complejidad, la Transdisciplina y el Pensamiento Complejo, 2015. – Catedrático Pensamiento Contemporáneo UFM, Seminario “Peter Sloterdijk: Del mundo interior del capital al útero social”, IV° Trimestre de 2016, en la M.A. Maestría en Filosofía de la Escuela de Posgrado UFM Universidad Francisco Marroquín, Guatemala.

“LA CUESTIÓN DEL SUJETO: PSICOPATOLOGÍAS DEL YO Y LA TRANSFORMACIÓN BIOPOLÍTICA DE LA SUBJETIVIDAD”,
Dr. Adolfo Vásquez Rocca, http://www.scielo.org.co/pdf/noma/n42/n42a04.pdf
En Revista NÓMADAS Nº 42 - 2015, ¿Imaginación científica o imposturas de la tecnociencia? UNIVERSIDAD CENTRAL, Col. IESCO - Instituto de Estudios Sociales Contemporáneos, Facultad de Ciencias Sociales, Humanidades y Arte. SciELO Citation Index (Thomson Reuters)
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(2016)
"Heidegger y Sloterdijk: Provocación de la técnica, claroscuro de la verdad y domesticación del Ser (más allá de la matriz bucólica de la pastoral heideggeriana) ",  En Revista Observaciones Filosóficas Nº 22, 2016.
“Derrida: Deconstrucción, 'différence' y diseminación. Una historia de parásitos, huellas y espectros”, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas, Universidad Complutense de Madrid.
“Sloterdijk: De los Pastores del ser al Capitalismo cárnico contemporáneo. Posthumanismo, inmunología general y giro antropotécnico”, Rosebud - Dublin, Irlanda, 2016.
“Peter Sloterdijk: Cleptocracia Estatal, Economía filantrópico-capitalista y Genealogía del orgullo (Thymos). Debate en torno a la fundamentación democrática de los impuestos”, En EIKASIA N.º 71, Revista de Filosofía, Oviedo, España.
“El claroscuro de la verdad: Sloterdijk y Heidegger; observaciones aporéticas en torno a los conceptos de mundo, técnica y verdad”, Reflexiones Marginales, Revista de Filosofía UNAM
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 “Derrida: Deconstrucción, différance y diseminación; una historia de parásitos, huellas y espectros”. En Revista Observaciones Filosóficas - Nº 19 / 2014 – ISSN 0718-3712.
“William S. Burroughs y Jacques Derrida; Literatura parasitaria y Cultura replicante: Del virus del lenguaje a la psicotopografía del texto”, En ERRANCIA, La palabra Inconclusa, Nº 9 - 2014.
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“Nietzsche y Freud, negociación, culpa y crueldad: las pulsiones y sus destinos, eros y thanatos (agresividad y destructividad)”, En EIKASIA Nº 57, 2014, Revista de Filosofía, Oviedo, SAF.
"Sloterdijk: el retorno de la religión, la lucha de los monoteísmos históricos y el asedio a jerusalén; Psicopolítica de los bancos de ira, apocalipsis y relatos escatológicos; del fundamentalismo islámico a los espectros de Marx". En Revista Almiar - III Época Nº 75 - 2014, ISSN: 1696-4807, MARGEN CERO.
“Freud y Kafka: Criminales por sentimiento de culpabilidad: En torno a la crueldad, el sabotaje y la auto-destructividad humana”, En EIKASIA, Revista de la Sociedad Asturiana de Filosofía SAF, Nº 55 – marzo, 2014 - ISSN 1885-5679 – Oviedo, España.

Libros

Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial  de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España  2008.

Libro: Rorty: el Giro narrativo de la Ética o la Filosofía como género literario [Compilación de Conferencias en México D.F.] Editorial Hombre y Mundo, México 2009.
Capítulos de Libros

Miradas Éticas a la Sociedad Contemporánea, Universidad Autónoma de Tlaxcala - Cap. “Zygmunt Bauman: Modernidad líquida, movimiento de los indignados y fragilidad de los vínculos humanos”.
Le Néant Dans La Pensée Contemporaine, Publications du Centre Français d'Iconologie Comparée CFIC , Bès Editions , París, 2012. VV.AA., VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Antologado y Traducido al Francés - Publicado en la sección Architecture de la Anthologie: Le Néant Dans la Pensée Contemporaine. Publications du Centre Français d'Iconologie Comparé, Bès Editions, París 2012.




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