"Corpus" Filosofía del Cuerpo de Jean-Luc Nancy por Adolfo Vásquez Rocca
INFORME DE AVANCE PROYECTO DE INVESTIGACIÓN
2011
PROYECTO DE INVESTIGACIÓN N° DI-08-11/JM – UNAB _ 2011 – 2012
“ONTOLOGÍA DEL CUERPO EN LA FILOSOFÍA DE JEAN LUC NANCY; BIOPOLÍTA, ALTERIDAD Y ESTÉTICA DE LA ENFERMEDAD” .
Prof. Dr. Adolfo Vásquez Rocca – Investigador Responsable
VICERRECTORÍA DE INVESTIGACIÓN Y DOCTORADODIRECCIÓN GENERAL DE INVESTIGACIÓN Y DESARROLLO
POSTULACIÓN “PROYECTOS JORGE MILLAS” 2011
FORMULARIO UNAB DI-FJM
I. DATOS GENERALES
1.1 Nombre Proyecto
1.2 Duración Disciplina Principal*
1.3 Monto Total del Proyecto
1.4 RESUMEN DE RECURSOS SOLICITADOS (miles $)
I.5 Investigador
Nombre: ADOLFO E. VÁSQUEZ ROCCA
Jornada Académica : Parcial – Profesor adjunto
C.I.:
E-Mail:
adolfovrocca@gmail.com
Teléfono:
Lugar donde Desarrollará el Proyecto: (Facultad- Dpto.- Escuela)
Facultad de Humanidades y Educación - Departamento de Artes y Humanidades.
II. RESUMEN DEL PROYECTO:
ONTOLOGÍA DEL CUERPO EN LA FILOSOFÍA DE JEAN – LUC NANCY; BIOPOLÍTA, ALTERIDAD Y ESTÉTICA DE LA ENFERMEDAD.
Se
indagará en el pensamiento de Jean-Luc Nancy, el filósofo francés
vivo de mayor importancia, aún oculto y secreto, auténtico sucesor de
Derrida. Nuestro interés girará en torno a su obra Corpus, en
particular a su tesis de que no tenemos un cuerpo, sino que -más bien-
lo somos, esto es, que nuestra condición es la de una exposición
infinita, la de un ser volcado hacia su exterioridad. A partir de esto
se propone una discusión en torno al estatuto ontológico y epistémico
del cuerpo y las prácticas médicas asociadas a las experiencias
traumáticas y límites del mismo, con particular atención al trasplante,
donde se ausculta el debate entre quienes pretenden ver en este una
aventura metafísica y quienes lo conciben como una proeza técnica,
donde no sólo conforman nuevas formas de subjetividad, sino también
una 'nueva carne”. Así en las las fronteras entre lo natural y lo
artificial surge la posibilidad pensar en un cuerpo fragmentado, en
un cuerpo cuyos órganos se hayan emancipado, en lo que Deleuze y
Guattari llamaron el Cuerpo Sin Órganos. Nancy desarrolla la
concepción de una corporalidad densa y compleja. El cuerpo es para
Nancy una certidumbre confundida, hecha astillas. El cuerpo es un
producto tardío, una decantación de Occidente en la que aparece lo
desastroso como nuestra angustia puesta al desnudo. La complejización
de la representación del cuerpo en la era del trasplante y los
injertos. El híbrido de la ciencia ficción ya está aquí:
representaciones de lo que posteriormente Deleuze y Guattari
llamarán máquinas deseantes. Este proceso de descomposición y
fragmentación del cuerpo se hará más radical en autores como Nauman,
Sherman y Gober que en los años 80 y 90 se verán afectados por la
realidad del SIDA que incidirá en la idea del cuerpo precario,
fragmentario, sometido a la temporalidad y la decrepitud. La eclosión
de las nuevas tecnologías no sólo está conformando nuevas formas de
subjetividad, sino también, y esto es lo más provocador, una 'nueva
carne'. El cuerpo ha dejado de ser algo natural. Proliferan los
implantes y los injertos en una rediseño paroxista del cuerpo humano,
sometido ya no sólo a la auscultación, sino a su hibridación,
fragmentación e incluso a su vaciamiento. Nancy intenta dar cuenta del
lugar que ocupa el cuerpo –como espacio de experimentación y
metamorfosis– en el imaginario y la hermenéutica de la alteridad. Aquí
el viejo modelo cartesiano de identidad fija y sustantiva del hombre
parece desvanecerse. Se cuestiona el dualismo cartesiano
mente-cuerpo, proponiendo una suerte de indisolubilidad entre los dos
términos al interior de la inmanencia del deseo y de sus conexiones
maquínicas. Asistimos a la era proteica, artificial, a los tiempos
del devenir de los nuevos mutantes, fabricados en serie en la
profilaxis de los quirófanos, a través de una estética clínica que
acerca a la máquina y aleja al cuerpo bastardo y perenne.
En
El intruso, un raro ensayo de extracción netamente autobiográfica,
Jean-Luc Nancy cuenta y analiza su propio trasplante de corazón, donde
la relación consigo mismo se convierte en un problema, una
dificultad o una opacidad. A partir de la experiencia del
trasplantando narrada por el propio J-L. Nancy es posible explorar
las implicaciones de su tesis que “el intruso no es otro que yo
mismo”, esto es, que “el ser humano es –justamente– la apertura del
otro en él mismo”. En la vivencia disociada del trasplantando la
identidad vacía de un “yo” ya no puede reposar en su simple
adecuación de identidad, cuando se enuncia: “yo sufro” se implican
dos yoes extraños uno al otro (pero que sin embargo se tocan). En
este “yo sufro” escindido, un yo rechaza al otro. La identidad
constituida a partir del círculo solipsista y claustrofóbico de un yo
afincado en la mismidad de la interioridad subjetiva ya no es
posible. Así la metamorfosis del cuerpo es, en definitiva, metamorfosis
de la subjetividad. La intrusión es, de alguna manera, matriz
ontológica de toda su filosofía: es la presencia clandestina, la
presencia “no natural”. Y es que en un punto el pensamiento de Nancy
es la filosofía del artificio “de origen”, la filosofía de la
prótesis o del suplemento, de lo incorporado, de lo adicional.
Imposible discernir: así como el alma es una experiencia del cuerpo. Y
el tacto deviene una voluptuosidad del pensamiento. La verdad del
sujeto es su exterioridad y su excesividad: su exposición infinita,
el cuerpo volcado hacia fuera. De esto se desprende una
iatrofilosofía: No hay enfermedades o, si se quiere, no tenemos
enfermedades, lo que hay son enfermos. “Soy la enfermedad y la
medicina, soy la célula cancerosa y el órgano trasplantado, soy los
agentes inmunodepresores y sus paliativos...” La morfología y la
anatomía se encuentran en la mesa de disección de la biotectología,
que trabaja a partir de la fatiga del material humano, de la deriva
identitaria de los cuerpos. El hombre que ha dejado de ser humano,
para adentrarse en una condición pos-humana, el trasplantado, el
cyborg, el androide -con referencias a la cópula animal-máquina. O tal
vez se trate de máquinas célibes. De injertos, prótesis e implantes
en las fronteras entre lo natural y lo artificial.
Prof. Dr. Adolfo Vásquez Rocca
–VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo
"ONTOLOGÍA Y FENOMENOLOGÍA DEL CUERPO EN JEAN-LUC NANCY: LOS NUEVOS ESCENARIOSDE LA CORPOREIDAD Y LA APOSTASÍA DE LOS ÓRGANOS".
JEAN–LUC NANCY
NANCY, Jean-Luc. EL SENTIDO DEL MUNDO. Ed. La Marca, Buenos Aires Argentina. 2002.
Traducción y Notas Prof- Dr. Adolfo Vásquez Rocca
77
La
singularidad del psicoanálisis, la singularidad que le confiere
toda su fuerza de ruptura y roda su amplitud de época, consiste en
haber inaugurado un modo de pensamiento que disuelve el sentido por
principio, que no sólo simplemente lo reenvía fuera de la verdad y
fuera del rigor (como podían hacerlo, aun en tiempos de Freud, otros
vieneses), sino que destituye el sentido por principio,
reconduciéndolo a su demanda y exponiendo la verdad como decepción de
la demanda.
Lo
´inconsciente`, que Freud saca a la luz, no devela otro sentido.
Proporcionar las versiones vulgares de un sentido pulsional, sexual,
fantasmático, arquetípico, etc. es el asunto de la doxa.
Pero lo ´inconsciente` designa -y eso es lo que Lacan comprendió-
la abundancia inagotable, interminable, de significaciones que no
están ordenadas a un sentido, que proceden de una significancia
turbulenta o browniana alrededor de un punto de dispersión vacío, y
que circulan todas ellas afirmadas simultáneamente,
concurrentemente, contradictoriamente, sin poseer otro punto de fuga
o de perspectiva que el vacío de la verdad, muy superficial y
provisoriamente enmascarado por la fina película de un ´Yo`.
78
Así,
lo que Freud había nombrado con torpeza lo ´inconsciente`, como
heredero que era de una tradición romántica, no es para nada otra
consciencia, o una consciencia negativa: es sencillamente el mundo. Lo
inconsciente es el mundo en tanto totalidad de significabilidad,
ordenado solamente a su propia apertura. Para el psicoanálisis esta
apertura no desemboca en nada, y ello es lo que se trata de sostener, de
soportar. En este aspecto también su testimonio en cuanto al ´fin
de la filosofía` es impecable e irrecusable. Por tanto no tengo ni
por un instante la más mínima intención de sugerir que ahora
deberíamos sustituir la ´nada` de esta hiancia por una verdad nueva.
Aquí la cuestión consiste sobre todo en saber cómo comprender la
´nada` misma. O bien se trata de vacío de la verdad, o bien no se
trata de otra cosa que del mundo mismo, y de sentido de
ser-en-el-mundo. ¿Cómo es que hay mundo para el psicoanálisis?
En
la medida en que el psicoanálisis se coloca por principio bajo el
signo de una terapia -sea lo que fuera lo que queramos entender con
esta palabra, y aunque fuese a la mayor distancia de toda
normalización y ´confortación del Yo`-, pero en la medida en que
precisamente no señala nada en el mundo que pueda llamarse estado
normal o sano y a partir de lo cual pueda regular su proceder, el
psicoanálisis no puede ser concebido simplemente como una terapia
interna del mundo; pero por otra parte tampoco puede evitar
enfocarse la terapia del mundo mismo, de ´todo el mundo`. Eso es a
lo que Psychologie collective [Psicología colectiva] y Malaise dans la civilisation [Malestar en la civilización]
pueden parecer responder con una constatación de impotencia. Pero
es lo que acaso deberíamos comprender de manera distinta hoy en día:
no es que el mundo sea incurable, es que sencillamente no está allí
para ser curado, el mundo es el espacio donde el sentido se compromete o se inventa,
más allá de la verdad, y en consecuencia, más allá de la
´responsabilidad de la verdad` sobre la cual debe desembocar el proceso
analítico.
79
Un
compromiso o una invención de sentido, la ´introducción de un
sentido`, como decía Nietzsche, es la apertura de un mundo, del mundo
de alg-uno (de un ´sujeto`, tal como lo entienden los lacanianos), ya que alguno, cada uno, hace mundo en la medida en que está en el mundo. Se trata de que ´el sujeto se apropie de su mundo y lo cree como “mundo” volviéndolo exterior`. Pero para ello, alguno debe tener acceso al mundo.
Un ´sujeto` no puede hacer mundo -hacer sentido- si no puede
exponerse al mundo de todos los mundos monádicos, a la mundialidad
como tal. Este acceso no puede tener lugar a través de la sola verdad.
Se necesita dar un paso más -el paso fuera del análisis, el paso de
análisis mismo fuera de sí.
81-82
Tal es la verdad
de Freud: la pregunta acerca de sentido se vuelve por sí misma
síntoma patológico. Sin embargo, lo que esta carta tanto revela como
niega, por su mera existencia, es que el psicoanálisis mismo hace sentido, aunque más no fuera por el hecho de permitir la designación de la enfermedad del sentido...
Pero
no se trata aquí de conformarse con cazar a Freud con un ardid. Es
igualmente cierto que la pregunta acerca del sentido es
´enfermedad`. El sentido no puede hacer sentido más que cuando no es
requerido en esa tarea. Lo más sensato del sentido, es que esté excluido el decir de qué sentido se trata.
Lo que también quiere decir -pero aquí ya no se trata de
enfermedad- que hay una locura del sentido, antes de toda razón y
sin cual ninguna razón sería posible.
Dr. Adolfo Vásquez Rocca
Doctor
en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica
de Valparaíso; Postgrado Universidad Complutense de
Madrid, Departamento de Filosofía IV, mención Filosofía
Contemporánea y Estética. Profesor de Postgrado del
Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad
Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y
Estética en el Departamento de Artes y Humanidades de
la Universidad Andrés Bello UNAB. Profesor de la Escuela de Periodismo, Profesor Adjunto Escuela de Psicología
y de la Facultad de Arquitectura UNAB Santiago. – En
octubre de 2006 y 2007 es invitado por la 'Fundación
Hombre y Mundo' y la UNAM a dictar un Ciclo de
Conferencias en México. – Miembro del Consejo Editorial
Internacional de la 'Fundación Ética Mundial' de México. Director del Consejo Consultivo Internacional de 'Konvergencias', Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina. Miembro del Consejo Editorial Internacional de Revista Praxis – Facultad de Filosofía y Letras, Universidad Nacional UNA, Costa Rica. Miembro del Conselho Editorial da Humanidades em Revista, Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul, Brasil y del Cuerpo Editorial de Sophia –Revista de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador–. –Secretario Ejecutivo de Revista Philosophica PUCV. –Asesor Consultivo de Enfocarte –Revista de Arte y Literatura– Cataluña / Gijón, Asturias, España. –Miembro del Consejo Editorial Internacional de 'Reflexiones Marginales' –Revista de la Facultad de Filosofía y Letras UNAM. –Miembro de la Federación Internacional de Archivos Fílmicos (FIAF) con sede en Bruselas, Bélgica. Director de Revista Observaciones Filosóficas. Profesor visitante en la Maestría en Filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. – Profesor visitante Florida Christian University USA y Profesor Asociado al Grupo Theoria –Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado– UCM. Académico Investigador de la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado, Universidad Andrés Bello. Artista conceptual. Ha publicado el Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización,
Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la
Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España,
2008. Invitado especial a la International
Conference de la Trienal de Arquitectura de Lisboa | Lisbon Architecture Triennale 2011
"Corpus" Filosofía del Cuerpo de Jean-Luc Nancy por Adolfo Vásquez Rocca
–ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA"ONTOLOGÍA Y FENOMENOLOGÍA DEL CUERPO EN JEAN-LUC NANCY: LOS NUEVOS ESCENARIOSDE LA CORPOREIDAD Y LA APOSTASÍA DE LOS ÓRGANOS".Dr. Adolfo Vásquez RoccaUniversidad Andrés Bello - Universidad Complutense de Madrid <http://www.observacionesfilosoficas.net/ontologiayfenomenologia.htm>En Revista Observaciones Filosóficas ISSN 0718-3712Nº 11 - 2012
"Corpus" Filosofía del Cuerpo de Jean-Luc Nancy por Adolfo Vásquez Rocca
- Vásquez Rocca, Adolfo, "La metáforas del cuerpo en la Filosofía de Jean-Luc Nancy: Nueva carne, cuerpo sin órganos y escatología de la enfermedad",
En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y
Jurídicas - Universidad Complutense de Madrid, Nº 18 – 2008,
pp. 323 – 333.
http://www.ucm.es/info/nomadas/18/avrocca2.pdf
"Corpus" Filosofía del Cuerpo de Jean-Luc Nancy por Adolfo Vásquez Rocca
- 2011 III CONGRESO INTERNACIONAL DE FENOMENOLOGÍA Y HERMENÉUTICA: En torno a la crisis de la subjetividad.
Santiago. Departamento de Humanidades de la Universidad
Andrés Bello UNAB. 12, 13 y 14 de octubre, Campus Casona de
Las Condes, Santiago Ponencia: Adolfo Vásquez Rocca PhD.
PUCV: “El
posthumanismo, sus fuentes filosóficas y sus medios
técnicos: alteridad, reconfiguración de la subjetividad y
ontología del cuerpo en Jean–Luc Nancy y Peter Sloterdijk”.
- 2011 - 2012
- Proyecto de Investigación N° DI-08-11/JM - UNAB
- Proyecto de Investigación: “Ontología del cuerpo en la Filosofía de Jean Luc Nancy, Biopolítica, Alteridad y Estética de la Enfermedad”.
Dirección General de Investigación y Desarrollo, (VRID) – Vicerrectoría de Investigación y Doctorado UNAB
Fondo Jorge Millas 2009, Facultad de Humanidades y Educación. Universidad Andrés Bello
- Vásquez Rocca, Adolfo, "Las Metáforas del Cuerpo en la Filosofía de Jean-Luc Nancy; Nueva carne, cuerpo sin órganos y escatología de la enfermedad".En
Revista ALEPH ZERO Nº 47. Enero - Marzo, 2008, Escuela de
Ingeniería y Ciencias, UNIVERSIDAD DE LAS AMÉRICAS PUEBLA,
MÉXICO. indexada en LATINDEX.
http://hosting.udlap.mx/profesores/miguela.mendez/alephzero/archivo/historico/az47/rocca47.html
"Corpus" Filosofía del Cuerpo de Jean-Luc Nancy por Adolfo Vásquez RoccaVásquez Rocca, Adolfo, "La Filosofía del cuerpo de Jean-Luc Nancy; metáforas y escatología de la enfermedad" En Psikeba – Revista de Psicoanálisis y Estudios Culturales, Nº 5, 2007, ISSN 1850-339X, BUENOS AIRES.
http://www.psikeba.com.ar/articulos/AVR_Jean-Luc_Nancy_Filosofia_del_cuerpo.htm
"Corpus" Filosofía del Cuerpo de Jean-Luc Nancy por Adolfo Vásquez Rocca
ONTOLOGÍA Y FENOMENOLOGÍA DEL CUERPO EN JEAN-LUC NANCY: LOS NUEVOS ESCENARIOS DE LA CORPOREIDAD Y LA APOSTASÍA DE LOS ÓRGANOS
Adolfo Vásquez Rocca P.DH.
Dr. Adolfo Vásquez Rocca - Universidad Andrés Bello - Universidad Complutense de Madrid
"Corpus" Filosofía del Cuerpo de Jean-Luc Nancy por Adolfo Vásquez Rocca
"Corpus" Filosofía del Cuerpo de Jean-Luc Nancy por Adolfo Vásquez Rocca
Dr. Adolfo Vásquez Rocca - Universidad Andrés Bello - Universidad Complutense de Madrid
Dr.Adolfo Vásquez Rocca - Universidad Andrés Bello - Universidad Complutense de Madrid
Resumen
El
presente trabajo apunta a dilucidar problemas ligados al
posthumanismo y la antropotecnia, estableciendo un diálogo entre
las propuestas de Jean-Luc Nancy y Peter Sloterdijk que
ronda en torno al deslinde entre lo natural y lo artificial.
Se examinará el pensamiento posthumanista, desarrollado por
Sloterdijk, sus fuentes filosóficas y sus medios técnicos,
para luego abordar –desde allí el problema de la alteridad,
la reconfiguración de la subjetividad y la ontología del
cuerpo tal como es propuesta por Jean–Luc Nancy en su obra Corpus. De
este modo se revisará el fenómeno de la histeria
anti-tecnológica; las metáforas y escatología de la enfermedad,
profundizando la vivencia del trasplantado, para terminar
discutiendo las consecuencias éticas de esta suerte de ontología
del cuerpo que comienza a configurarse, una ontología modal –si
se quiere– ya que el cuerpo dice relación más con con
posiciones, tensiones, y pesos, que con esencias o sustancias.
Abstract
Palabras Clave
Cuerpo, antropología, bioética, biotecnología, pensamiento,
humanismo, posthumanismo, bio-política, medicina, máquina,
artificial, ontología, subjetividad, trasplante, genética.
Keywords
1.- Sloterdijk: El posthumanismo, sus fuentes filosóficas y sus medios técnicos.
2.- Jean-Luc Nancy: antropología y ontología del Cuerpo, los nuevos escenarios de la corporeidad.
2.1.- Corpus, la torsión sensual del sentido: Indicios sobre el cuerpo.
2.2.- Psyche ist ausgededehnt
3.- El cuerpo frente a la histeria anti-tecnológica
4.- Metamorfosis del cuerpo, metamorfosis de la subjetividad
5.- Consecuencias éticas de esta ontología del cuerpo: optimización de la vida y “apostasía de los órganos”.
6.- Metáforas y escatología de la enfermedad; el autotrasplante.
CITAS, NOTAS Y REFERENCIAS:
1
Este Artículo forma parte del Proyecto de
Investigación N° DI-08-11/JM – UNAB Desarrollado por el
Dr. Adolfo Vásquez Rocca: “Ontología del cuerpo en
la Filosofía de Jean Luc Nancy, Biopolítica, Alteridad
y Estética de la Enfermedad”. Financiado por la
Dirección de Investigación y Doctorado. Universidad
Andrés Bello – Chile – Fondo Jorge Millas 2011-2012,
Facultad de Humanidades y Educación UNAB.
2 SLOTERDIJK, Peter, “El post-humanismo: sus fuentes teológicas, sus medios técnicos”, Conferencia pronunciada en el IV Seminario: 'La deshumanización del mundo. Estancias de reflexión en torno a la crisis del humanismo', celebrado entre el 6 y 9 de Mayo de 2003 en la Universidad Internacional de Andalucía (UNIA), Sevilla.
3 VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008.
4
JEAN-LUC NANCY (Burdeos, 1940) es profesor de
Filosofía de la Universidad de Estrasburgo desde 1968.
Ha sido profesor invitado en las Universidades de
Berkeley y de Berlín. Entre sus obras más destacadas
de se cuentan Corpus (1992) y El Intruso.
5
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “El Posthumanismo, sus fuentes
filosóficas y sus medios técnicos; de la condición
posthumana a las antropotecnias de las comunicaciones”,
En Revista Observaciones Filosóficas – ISSN 0718-3712
–, Filosofía Contemporánea, 2006, <http://www.observacionesfilosoficas.net/posthumanismo.html>
6 VÁSQUEZ
ROCCA, Adolfo, “Nietzsche y Sloterdijk; Nihilismo,
antropogénesis y presagios sobre los últimos hombres”,
En Psikeba, Revista de Psicoanálisis y Estudios
Culturales, UBA, Buenos Aires, ISSN 1850-339X
Vol: 8; 2008.
7 SLOTERDIJK,
Peter, ―”El hombre operable: Notas sobre el estado
ético de la tecnología génica”. Esta conferencia tuvo
lugar el 19 de mayo de 2000, en el Centro de
Estudios Europeos (CES) de la Universidad de Harvard;
puede leerse Revista Observaciones Filosóficas <http://www.observacionesfilosoficas.net/elhombreoperable.html>
10
SLOTERDIJK, Peter, ―”El hombre operable: Notas sobre
el estado ético de la tecnología génica”. Esta
conferencia tuvo lugar el 19 de mayo de 2000, en el
Centro de Estudios Europeos (CES) de la Universidad de
Harvard; puede leerse Revista Observaciones Filosóficas
<http://www.observacionesfilosoficas.net/elhombreoperable.html>
15
JEAN-LUC NANCY (Burdeos, 1940) es profesor de
Filosofía de la Universidad de Estrasburgo desde 1968.
Ha sido profesor invitado en las Universidades de
Berkeley y de Berlín. Entre sus obras más destacadas
de se cuentan Corpus (1992) y El Intruso, además han sido traducidos al castellano La experiencia de la libertad y La comunidad desobrada. Colabora en las revistas españolas Archipiélago y Sileno.
Nancy
forma parte de lo más visible de una segunda línea
de pensadores franceses, semifamosos fuera de su país,
referentes locales en París y en otras universidades
del mundo. Continuando una tradición ecléctica pero
delimitable del ensayo erudito, más fácil de reconocer
por sus tics y su estilo antes que por sus
objetos de estudio, Nancy viene acumulando prestigio y
una extensa obra cuyos giros hacia la literatura,
el arte o la política –sobre la que teoriza con
relativo éxito desde principios de la década del 80–
no logran sacarlo de la nomenclatura, siempre vaporosa, de “filósofo”. Ver:
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "Joseph Beuys 'Cada hombre, un
artista'; Los Documenta de Kassel o el Arte abandona la
galería" En Revista Almiar, MARGEN CERO, MADRID, Nº
37 - diciembre de 2007 - Margen Cero © , Fundadora
de la Asociación de Revistas Culturales de España,
ISSN 1695-4807, <http://www.margencero.com/articulos/new/joseph_beuys.html>
16 NANCY, Jean Luc , Corpus, Ed. A.M. Métaillié, París, 1992 / versión italiana: NANCY, Jean Luc, Corpus. Ed. Cronopio, Napoli, 2001; en español: NANCY, Jean Luc; Corpus. Ed. Arena Libros, Madrid, 2003
17
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “Las metáforas del cuerpo en la
filosofía de Jean-Luc Nancy: nueva carne, cuerpo sin
órganos y escatología de la enfermedad”, En NÓMADAS,
Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas -
Universidad Complutense de Madrid, Nº 18 – 2008, pp. 323 –
333. <http://www.ucm.es/info/nomadas/18/avrocca2.pdf>
18
La producción de deseos es inconsciente, como bien
vio Freud. Pero en lugar de la producción de deseos
Freud instauró un teatro burgués, porque instauró en
el inconsciente la mera representación. En cambio, el
deseo tiene poder para engendrar su objeto. Las
necesidades derivan del deseo, y no al revés. Desear
es producir, y producir realidad. El deseo como
potencia productiva de la vida. La máquina deseante
es un sistema de producir deseos; la máquina social
es un sistema económico-político de producción. En la
máquina deseante ven Deleuze y Guattari ante todo
flujos. Toman la idea de Lawrence: la sexualidad es
flujo. Todo deseo es flujo y corte. Flujo de
esperma, de orines, de leche, etc.
20 NANCY, Jean Luc; Corpus. Ed. Arena Libros, Madrid, 2003
21 NANCY, Jean Luc, 58 Indicios sobre el cuerpo: Extensión del alma, Editorial: La Cebra, Buenos Aires, 2007
22NANCY, Jean-Luc, (2002), A la escucha, Amorrortu, Buenos Aires, 2007, pp.20 a 24
23 Aventurémonos
a decir: en razón de la diferencia considerable de
velocidades (o bien, para Einstein, de la calidad de
límite de la velocidad de la luz), así como el
sonido se propaga, la luz es instantánea: resulta de
ello un carácter de presencia de lo visual, distinto
del carácter de llegada y partida propio de lo
sonoro.
24 Que
siempre es, al mismo tiempo, el cuerpo que resuena
y mi cuerpo de oyente donde eso resuena, o que
resuena por ello.
25
Cada sentido es un caso y una desviación de un
“vibrar(se)” semejante, y todos los sentidos vibran entre
sí, unos contra otros y de unos a otros, incluido
el sentido sensato [...]
26 NANCY, Jean-Luc, Corpus, Arena Libros, Madrid, 2000, p. 20
27 NANCY, Jean-Luc, Corpus, Arena Libros, Madrid, 2000, p. 21
28 NANCY, Jean-Luc, Corpus, Arena Libros, Madrid, 2000. 67 y ss.
29 NANCY, Jean-Luc, Corpus, Arena Libros, Madrid, 2000, p.18
30
El peso de los cuerpos no es una propiedad que éstos
posean, es lo que ellos son, cuerpo es peso, cuerpo
consiste en pesar, dejarse pesar, sopesar. Esto significa
ante todo que un cuerpo es siempre pesado directamente por
otro cuerpo, los cuerpos “vienen a pesar unos contra otros”,
pues el “pesar se hace sobre el simple soporte, y supone el
montaje de un universo; ser pesado demanda el concurso de
otro cuerpo, y la extensión de un mundo”
31 NANCY, Jean-Luc, Corpus, Arena Libros, Madrid, 2000, p. 64
32 NANCY, Jean Luc, 58 Indicios sobre el cuerpo: Extensión del alma, Editorial: La Cebra, Buenos Aires, 2007
33 NANCY, Jean-Luc, Corpus, Arena Libros, Madrid, 2000, p. 10
34 NANCY, Jean Luc, 58 Indicios sobre el cuerpo: Extensión del alma, Editorial: La Cebra, Buenos Aires, 2007
35 NANCY, Jean Luc, 58 Indicios sobre el cuerpo: Extensión del alma, Editorial: La Cebra, Buenos Aires, 2007
36
La "cuestión de la comunidad" es una problemática
central y una de las de mayor alcance en el pensamiento
de Nancy. Ya en aquella primera publicación consagrada a
esta temática, La Communauté désceuvrée
(Paris, Christian Bourgois, 1986), se hacía sentir la
necesidad de arribar a otro pensamiento del "cuerpo".
Una necesidad casi idéntica se puso de manifiesto en
alguna de sus publicaciones posteriores en las que Nancy
retomó el análisis de la pregunta por la comunidad; me
refiero principalmente al volumen escrito en
colaboración con Jean-Christophe Bailly, La Comparution. Politique à venir (Paris, Christian Bourgois, 1991) y a Être singulier pluriel,
[trad. A. Tudela Sancho, Madrid, Arena Libros, 2006].
Sin embargo, en estos libros, la vinculación entre
"cuerpo" y "comunidad" sólo fue tratada de forma
tangencial quedando la mayor parte de las veces desplazadas
del análisis. Es en ciertos pasajes de Corpus y en
artículos y entrevistas recientes donde se articula de
un modo más explícito la estrecha relación tantas
veces mentada pero nunca verdaderamente tematizada entre
"ontología del cuerpo" y "estar-en-común". Un bello texto
que toca ésta y otras cuestiones limítrofes en torno
al debate contemporáneo sobre la comunidad es "La
comunidad de Nancy: entre la imposibilidad de
representación y el silencio", en Jean-Luc Nancy.
37 SLOTERDIJK, Peter, ―”El hombre operable: Notas sobre el estado ético de la tecnología génica”. Esta
conferencia tuvo lugar el 19 de mayo de 2000, en el Centro
de Estudios Europeos (CES) de la Universidad de Harvard;
puede leerse Revista Observaciones Filosóficas <http://www.observacionesfilosoficas.net/elhombreoperable.html>
39
SLOTERDIJK, Peter, ―”El hombre operable: Notas sobre
el estado ético de la tecnología génica”. Esta
conferencia tuvo lugar el 19 de mayo de 2000, en el
Centro de Estudios Europeos (CES) de la Universidad de
Harvard; puede leerse Revista Observaciones Filosóficas
<http://www.observacionesfilosoficas.net/elhombreoperable.html>
40
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "Peter Sloterdijk; Microesferas
íntimas y úteros fantásticos para masas
infantilizadas", en NÓMADAS Revista Crítica de Ciencias
Sociales y Jurídicas. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID,
| Nº 15 | Enero-Junio 2007, pp. 193-200, <http://www.ucm.es/info/nomadas/15/avrocca_microesferas.pdf>
41 NANCY, Jean-Luc, (2002), A la escucha, Amorrortu, Buenos Aires, 2007. p.40
42 NANCY, Jean- Luc, El Intruso, Éditions Galilée, París, 2000, Buenos Aires, Amorrortu, 2006, Colección Nómadas.
43
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "La metáforas del cuerpo en
la Filosofía de Jean-Luc Nancy: Nueva carne, cuerpo
sin órganos y escatología de la enfermedad", En
NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y
Jurídicas - Universidad Complutense de Madrid, Nº 18 –
2008, pp. 323 – 333.< http://www.ucm.es/info/nomadas/18/avrocca2.pdf>
44 SLOTERDIJK,
Peter, ―”El hombre operable: Notas sobre el estado ético de
la tecnología génica”. Esta conferencia tuvo lugar el 19 de
mayo de 2000, en el Centro de Estudios Europeos (CES) de la
Universidad de Harvard; puede leerse Revista Observaciones
Filosóficas <http://www.observacionesfilosoficas.net/elhombreoperable.html>
45 NANCY, Jean-Luc, Ser Singular Plural, Arena Libros, Madrid, 2006, p. 15
46 DUCH,Ll.-. MELICH, J.C, Escenarios de corporeidad : antropología de la vida cotidiana. 2/1. Editorial Trotta, Madrid, 2005, p. 341
47 NANCY, Jean Luc, Techne de los cuerpos,(Techné des corps) Corpus (Paris: Métailié, 2000).
48 DELEUZE Y GUATTARI, Gilles y Felix, El Cuerpo sin Órganos, 2000; El Anti Edipo: Capitalismo y Esquizofrenia, Barcelona, Paidós, 1995
49 DELEUZE Y GUATTARI, Gilles y Felix, El Cuerpo sin Órganos, 2000; El Anti Edipo: Capitalismo y Esquizofrenia, Barcelona, Paidós, 1995, p. 156
51 BAUDRILLARD, Jean, La Transparencia del Mal, Editorial Anagrama, Barcelona, 2001, p. 70.
52 NANCY, Jean- Luc, El Intruso,
Éditions Galilée, París, 2000 Traducción:
Margarita Martínez, Buenos Aires, Amorrortu, 2006,
Colección Nómadas.
53 NANCY, Jean- Luc, El Intruso,
Éditions Galilée, París, 2000 Traducción:
Margarita Martínez, Buenos Aires, Amorrortu, 2006,
Colección Nómadas.
54 NANCY, Jean- Luc, El Intruso, Éditions Galilée, París, 2000, Buenos Aires, Amorrortu, 2006, Colección Nómadas.
55 NANCY, Jean- Luc, El Intruso, Éditions Galilée, París, 2000, Buenos Aires, Amorrortu, 2006, Colección Nómadas.
56 MARTÍNEZ, Margarita, “El cuerpo vulnerado; Sobre El intruso de Jean-Luc Nancy”, Revista Artefacto, Buenos Aires.
57 NANCY, Jean- Luc, La Comunidad inoperante (1986) , Lom Editores, 2000, Santiago.
58 SONTAG, Susan, La Enfermedad y sus metáforas – El sida y sus metáforas, Editorial Taurus, Madrid, 1996, p. 13
59 LIHN, Enrique, Poema publicado el 10 de Noviembre de 2008, en Diario de muerte, Editorial Universitaria, 1989, Santiago.
60 LIHN, Enrique, Diario de muerte, Editorial Universitaria, 1989, Santiago.
61 KAFKA, Franz, Diarios y Correspondencia 1924, Obras Completas, Tusquets Editores, 1998
62 GADAMER, H.-G. (1996): The enigma of health. The art of healing in a scientific age. Oxford: Polity Press
63 Ibid.,
p. 123. Este autor pone de relieve que el término
“caso” es aquello que le toca a uno por azar en los
juegos de la vida.
64 LERICHE, René, El cuerpo silencioso, Colección Humanidades Médicas, Ed. Triacastela, Madrid, 1955, .
65 GADAMER, H.-G. (1996): The enigma of health. The art of healing in a scientific age. Oxford: Polity Press
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PH.D.
INFORME DE PUBLICACIONES
2011
I.-
PAPER – ARTÍCULOS
1.-
VÁSQUEZ
ROCCA, Adolfo, "Antipsiquiatría: Deconsctrucción del concepto de
enfermedad mental y crítica de la 'razón psiquiátrica'"**, En EIKASIA,
Revista de Filosofía, Nº 41 - 2011, ISSN 1885-5679 – SAF, Sociedad
Asturiana de Filosofía, Oviedo, España, pp. 7- 20.
Eikasia Ediciones. Apdo. 2035. 33080 Oviedo. España. ISSN 1885-5679
Consejo de Redacción – Comité Científico:
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Luc Nancy, Biopolítica, Alteridad y Estética de la Enfermedad”.
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BnF: Bibliothèque Nationale de France
REGESTA IMPERII:Akademie der Wissenschaften und der Literatur, Mainz.
< http://www.regesta-imperii.de/ >
2.-
VÁSQUEZ
ROCCA, Adolfo, "Sloterdijk: Secretos bizarros de Freud, discretas
obsesiones telecomunicativas y primeras formaciones de psicología
profunda europeas"**, En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y
Jurídicas - Universidad Complutense de Madrid, NÓMADAS. 31 - (I) 31
| Julio-Diciembre 2011, pp. 339-368.
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** Este Artículo forma parte del Proyecto de Investigación N°
DI-08-11/JM – UNAB Desarrollado por el Dr. Adolfo Vásquez Rocca:
“Ontología del cuerpo en la Filosofía de Jean-Luc Nancy, Biopolítica,
Alteridad y Estética de la Enfermedad”. Financiado por la Dirección de
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Red ALyC - Red de Revistas Científicas de América Latina y el Caribe, España y Portugal
CSIC - Consejo Superior de Investigaciones Científicas de España.
3.-
VÁSQUEZ
ROCCA, Adolfo, “La re-escritura ontológica-política del Corpus y su
devenir estético en Jean-Luc Nancy; De la 'utopías consensualistas'
en torno al fin de la política a 'la insociable sociabilidad del
hombre'”.
En Revista
OBSERVACIONES FILOSÓFICAS, Nº 11 / 2011, Asociada al Postgrado en
Filosofía - Pontificia Universidad Católica de Valparaíso y al Grupo
THEORIA - Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado, UCM.
ISSN 0718-3712
** Este Artículo forma parte del Proyecto de Investigación N°
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EMUI Euro-Mediterranean University Institute – EMUI_Complutense University of Madrid
LES SIGNETS de la - Bibliothèque nationale de France
4.-
VÁSQUEZ
ROCCA, Adolfo, "Sloterdijk, Heidegger y Jean-Luc Nancy: Esferas,
arqueología de lo íntimo, morfología del espacio compartido e historia
de la fascinación de proximidad"**, En NÓMADAS, Revista Crítica de
Ciencias Sociales y Jurídicas - Universidad Complutense de Madrid,
NÓMADAS. 32 - Julio-Diciembre. 2011 (II), pp. [100-139]
**
“SLOTERDIJK, HEIDEGGER Y JEAN-LUC NANCY: ESFERAS, ARQUEOLOGÍA DE LO
ÍNTIMO, MORFOLOGÍA DEL ESPACIO COMPARTIDO E HISTORIA DE LA
FASCINACIÓN DE PROXIMIDAD”.
-
Este Artículo forma parte del Proyecto de Investigación N°
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II.-
PARTICIPACIÓN EN SEMINARIOS Y CONGRESOS NACIONALES E INTERNACIONALES DE LA ESPECIALIDAD [FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA Y HUMANIDADES]
1
2011 II Encuentro Internacional de Filosofía para no-filósofos.
Filosofía 360', La Paz - "FILOSOFÍA 360': CINISMO, CRISIS Y
CREATIVIDAD". Organizado por el GOETHE – INSTITUT y la Carrera de
Filosofía UMSA, Universidad Mayor de San Andres, La Paz – Bolivia
CONFERENCIAS:
“SLOTERDIJK Y J.L. NANCY; BIOPOLÍTICA, POSTHUMANISMO Y ARQUITECTURAS DE LA ESPUMA”.
“BIOPOLÍTICA EN EL PARQUE HUMANO, UNA RELECTURA DESDE 'CORPUS' DE JEAN-LUC NANCY Y EL “HOMBRE OPERABLE” DE SLOTERDIJK”.
** Se adjunta Certificación:
GOETHE – INSTITUT La Paz
UMSA, Universidad Mayor de San Andres
2-
2011
III CONGRESO INTERNACIONAL DE FENOMENOLOGÍA Y HERMENÉUTICA: “En
torno a la crisis de la subjetividad”. Santiago. Departamento de
Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. 12, 13 y 14 de
octubre, Campus Casona de Las Condes, Santiago
PONENCIA:
“EL POSTHUMANISMO, SUS FUENTES FILOSÓFICAS Y SUS MEDIOS TÉCNICOS:
ALTERIDAD, RECONFIGURACIÓN DE LA SUBJETIVIDAD Y ONTOLOGÍA DEL CUERPO
EN JEAN–LUC NANCY Y PETER SLOTERDIJK”.
** Se adjunta Certificación del Departamento de Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB
3-
2011 SEMINARIO DE POSTGRADO Y CÁTEDRA INAUGURAL DE LA MAESTRÍA EN
ESTÉTICA, UNIVERSIDAD NACIONAL DE COLOMBIA, Medellín, Facultad de
Ciencias Humanas y Económicas, Departamento de Estudios Filosóficos y
Culturales, 10 al 12 de Agosto 2011.
PONENCIA:
"SLOTERDIJK,
HEIDEGGER Y JEAN-LUC NANCY: ESFERAS, ARQUEOLOGÍA DE LO ÍNTIMO,
MORFOLOGÍA DEL ESPACIO COMPARTIDO E HISTORIA DE LA FASCINACIÓN DE
PROXIMIDAD"
** Se
adjunta Certificación correspondiente de la Facultad de Ciencias
Humanas y Económicas, Departamento de Estudios Filosóficos y
Culturales, UNIVERSIDAD NACIONAL DE COLOMBIA
4-
2011
COLOQUIO DE FILOSOFÍA 2011 UNIVERSIDAD NACIONAL _ COSTA RICA _ UNA
Filosofía para la realidad actual_ CONFERENCIA INAUGURAL Dr. Adolfo
Vásquez Rocca: “Sloterdijk: Esferas, Psicopolítica y
neuroglobalizacion: concierto de transferencias e historia de la
fascinación de proximidad”.
Facultad de Filosofía y Letras - Universidad Nacional, Heredia Costa Rica, (Del 18 al 20 de octubre).
CONFERENCIA:
“SLOTERDIJK
Y J-L NANCY: ESFERAS, PSICOPOLÍTICA Y NEUROGLOBALIZACION: CONCIERTO
DE TRANSFERENCIAS E HISTORIA DE LA FASCINACIÓN DE PROXIMIDAD”.
** Se adjunta Certificación correspondiente de la Facultad de Filosofía y Letras - Universidad Nacional, Costa Rica. UNA
PROYECTO
Desarrollo y estado de Avance del proyecto
diciembre, 2011
_____________
LAS METÁFORAS DEL CUERPO EN LA FILOSOFÍA DE JEAN-LUC NANCY; NUEVA CARNE, CUERPO SIN ÓRGANOS Y ESCATOLOGÍA DE LA ENFERMEDAD.
Prof. Dr. Adolfo Vásquez Rocca
1.- Corpus; La Filosofía del cuerpo de Jean-Luc Nancy.
En
su obra Corpus1 publicado en Francia en 1992, Jean Luc Nancy2
desarrolla su Filosofía del cuerpo. Nancy trastoca la interpretación
generalmente aceptada en torno al lugar (subordinado) del cuerpo en la
constitución del sujeto moderno. La escritura de Nancy puede leerse
como un materialismo renovado, articulado sobre la noción de tacto y
una torsión sensual del sentido. La materialidad del cuerpo no es
nunca inocente ni neutral, no hay experiencia más que en el interior
de un cuerpo, es decir, todas nuestras experiencias están encarnadas,
por más que el espesor del cuerpo se nos borre continuamente y
desaparezca del campo de la conciencia en nuestras vidas cotidianas.
Un cuerpo silencioso, discreto, desvanecido, a menos que el dolor y
la enfermedad lo reubiquen en el centro de nuestra conciencia. En la
posmodernidad “la enfermedad se convierte en el resumen patético del
nihilismo europeo”. Resulta evidente que la enfermedad, como el resto
de factores de desequilibrio, “fustiga y aporta un elemento de
tensión y de conflicto”. Mientras disfrutamos de buena salud, no
existimos o, más precisamente, no sabemos experimentalmente que
existimos. “El enfermo suspira por la nada de salud, por la
ignorancia de ser: se siente exasperado por saber en todo momento que
tiene todo el universo enfrente de él, sin ningún tipo de medio de
formar parte de él, de perderse en él”. Por todo ello la tentación
que constantemente asedia al enfermo es el llegar a creer que él
mismo como enfermo es la enfermedad. No hay duda de que nunca tenemos
plena conciencia de lo que es la salud si no es en relación con la
enfermedad. “De la salud tan sólo se puede hablar significativamente
cuando se la comprende como “contraconcepto” (Gegenbegriff) de la
enfermedad; y la enfermedad significa una negación parcial de la
naturaleza esencial del ser humano”. Cuando disponemos de buena salud,
prácticamente somos inconscientes de ello, porque el bienestar no es
nada más que un “no ocultarse ni esforzarse” por uno mismo; en el
fondo, se trata de un “estado de desobjetivación”, ya que, por ella
misma, la salud no llama la atención, es una especie de equilibrio o
de armonía indefinibles, se mantiene en la invisibilidad y, quizás,
tan sólo da unas leves señales de vida a través de una cosa bien
sutil, tan poco precisa y objetivable como es el bienestar3. En
cambio, la enfermedad siempre procede de una especie de
autoobjetivación, da lugar a unos inacabables procesos descriptivos
con la finalidad de ceñirla, acotarla y, de esta manera, poder
combatirla mejor en la imaginación y en la realidad. Hans-Georg
Gadamer escribe: “Casi me atrevería a afirmar que, en su esencia, la
enfermedad constituye un “caso”, un azar imprevisto e imprevisible,
una casualidad que irrumpe de repente en el entramado de la vida
cotidiana4. Y este “caso” que es la enfermedad, localizada en un
miembro concreto del cuerpo, acostumbra a “separarse”, a
desvincularse, de la persona concreta, y se trata como una pieza
autónoma que hay que reparar, corregir o eliminar. Es una evidencia que
la conceptualización de la enfermedad –el cuerpo enfermo– es una
construcción histórico-cultural.
El
cuerpo como algo perecedero y precario aparece en momentos límite
de dolor, placer, sexualidad, fatiga, heridas, como las
performances de Joshep Beuys. Desde que Rodin iniciara un modo de
representación "tortuosa" del cuerpo con su obra “El hombre de la
nariz rota” de 1864 donde por primera vez desaparece la experiencia
de la representación del cuerpo como unidad, la complejización de la
representación del cuerpo no ha hecho más que acentuarse. A partir de
esta obra comienzan a aparecer representaciones parciales, órganos
separados, sobre todo sexuales, que posteriormente Deleuze y Guattari
llamarán máquinas deseantes5. Este proceso de descomposición y
fragmentación del cuerpo se hará más radical en autores como Nauman,
Sherman y Gober que en los años 80 y 90 se verán afectados por la
realidad del SIDA que incidirá en la idea del cuerpo precario,
fragmentario, sometido a la temporalidad6 y la decrepitud.
En
su obra Nancy recorre precisamente este cuerpo, en su morfología y
organización, esto es, como una suma, como un corpus. Ahora bien,
esta descripción del conjunto de manifestaciones del cuerpo se
sustrae de las imágenes y el discurso del organismo desde los cuales
ha sido explicado siempre –constituyéndose así en un contra-discurso,
esto es, en una crítica literaria-epistemológica. Este modo de hacer
hablar al cuerpo lo sustrae del horizonte bio–teleológico del
organismo para entregarlo al horizonte del acontecimiento, lo cual
implica dejar de pensar en un cuerpo organizado sobre la base de una
finalidad separada de sí mismo, ya sea que le trascienda o le
anteceda. Ya no se podrá hablar de finalidades en función de un
cuerpo post–orgánico o in–orgánico que se encuentra direccionado a un
fin trascendente, sino que lo que acontece, sucede como evento
determinado en sí mismo. El cuerpo es un objeto dado a un pensamiento
finito. De allí la afirmación fundamental de Nancy: “no tenemos un
cuerpo, sino que somos un cuerpo”7.
La
eclosión de las nuevas tecnologías no sólo está conformando nuevas
formas de subjetividad, sino también, y esto es lo más provocador, una
'nueva carne'. Los enfermos aparecen como “seres separados”, una de
cuyas características más relevantes es la “apostasía de los órganos”
que experimentan, los cuales, entonces, constituyen una especie de
carne que se emancipa de la “normalidad” de la vida cotidiana. En una
sociedad en la que la “medicina de los órganos” ha suplantado a la
“medicina de las relaciones” (Galimberti), los moribundos no pueden
ser adaptados a la lógica triunfante de la productividad y, por eso
mismo, se les coloca definitivamente en la “vía muerta”, son material
de desguace. Por todo esto resulta muy comprensible que, en la
actualidad, en una sociedad que a causa de su envejecimiento
galopante cada vez más se parece a un gigantesco geriátrico, el
morir, la ayuda a los moribundos, la eutanasia, el suicidio y el
alargamiento artificial de la vida se hayan convertido en temas
candentes que dan lugar a las tomas de posición más radicales,
opuestas y autoexcluyentes.
Proliferan
los implantes y los injertos en una rediseño paroxista del cuerpo
humano, sometido ya no sólo a la auscultación, sino a su hibridación,
fragmentación e incluso a su vaciamiento. El cuerpo ha dejado de ser
algo natural. Nancy intenta dar cuenta del lugar que ocupa el cuerpo
–como espacio de experimentación y metamorfosis– en el imaginario y la
hermenéutica de la alteridad. Aquí el viejo modelo cartesiano de
identidad fija y sustantiva del hombre parece desvanecerse. Se cuestiona
el dualismo cartesiano mente-cuerpo, proponiendo una suerte de
indisolubilidad entre los dos términos al interior de la inmanencia del
deseo y de sus conexiones maquínicas. J. L. Nancy interroga no por
cuerpos producidos por la autoproducción del espíritu y su reproducción
–que por lo demás sólo puede producir un cuerpo, una sola imagen
visible de lo invisible–. Sí, en cambio por “un cuerpo que se da
multiplicado, multisexuado, multifigurado, multizonal, falo y áfalo,
céfalo y acéfalo, organizado inorgánico, cuerpos así creados, es decir,
viniendo y cuya venida espacia cada vez el aquí, el ahí.”8
Asistimos
a la era proteica, artificial, a los tiempos del devenir de los
nuevos mutantes, fabricados en serie en la profilaxis de los
quirófanos, a través de una estética clínica que acerca a la máquina y
aleja al cuerpo bastardo y perenne. El cuerpo ha dejado de ser
natural, ingiere alimentos elaborados agrotecnológicamente; se somete a
trasplantes, recibe prótesis diseñadas para servirle de extensión.
La morfología y la anatomía se encuentran en la mesa de disección de
la biotectología, que trabaja a partir de la fatiga del material
humano, de la deriva identitaria de los cuerpos. El hombre que ha
dejado de ser humano, para adentrarse en una condición pos-humana, el
trasplantado, el cyborg, el androide -con referencias a la cópula
animal-máquina. O tal vez se trate de máquinas célibes. De injertos,
prótesis e implantes en las fronteras entre lo natural y lo
artificial. Operando desde las imágenes la desestabilización del
cuerpo como un híbrido difícil de precisar, estas operaciones teóricas
-por momentos turbadoras- develan al sujeto contemporáneo en su
radical alteridad, en el límite de no ser ya él mismo, de estar ya
desposeído de sí, sin intimidad posible, totalmente expuesto en la
sociedad del espectáculo, volcado hacia las formas de la exterioridad.
La reflexión sobre el cuerpo es así una clave hermenéutica para leer
el momento posthumano9. El tema del cuerpo nos conduce a posiciones
filosóficas, artísticas10, científicas y tecnológicas encontradas,
donde intentan prevalecer intereses económicos asociados a la nueva
industria de la ingeniería genética y las prácticas biotecnológicas a
ella asociadas. El uso y abuso de la imagen del cuerpo en la
publicidad, el arte, la prensa y el cine de anticipación aumenta
nuestro desasosiego ante un cuerpo humano que sabemos en constante
reestructuración y re-diseño, escindido ente lo natural y lo
artificial. El cuerpo pierde así sus dimensiones, su capacidad
representativa para acoplarse indiferenciadamente con nuevas máquinas y
nuevas sustancias (psicotrópicas) transformándose en un híbrido
biológico-químico. Dando paso posibilidad de pensar en un cuerpo
fragmentado, en un cuerpo cuyos órganos se hayan emancipado, en lo que
Deleuze y Guattari llamaron un Cuerpo Sin Órganos11.
Para
Deleuze y Guattari no es posible acceder al cuerpo sin Órganos, él
es un límite. Sin embargo él ya se avizora -ya nos asomamos- y -de
algún modo- ya estamos en él. El cuerpo sin Órganos está en marcha:
los órganos destruidos en el cuerpo hipocondríaco; los órganos
atacados por influjos, pero también reconstituidos por energías
exteriores en el cuerpo paranoico; la lucha interior activa librada
contra los órganos, y que acaba en la catatonia, en el cuerpo
esquizofrénico; podemos así visualizarlo proyectivamente
arrastrándose todavía amorfo, “tanteando como un ciego o corriendo
como un loco, viajero del desierto y nómada de la estepa. En él
dormimos, velamos, combatimos, vencemos y somos vencidos, buscamos
nuestro sitio, conocemos nuestras dichas más inauditas y nuestras
más fabulosas caídas, penetramos y somos penetrados, amamos”12. El
cuerpo sin órganos es así un conjunto de prácticas para lograr
desprenderse del cuerpo. El cuerpo sin órganos sólo puede estar
poblado por intensidades de dolor. Sólo las intensidades pasan y
circulan13. La verdad del sujeto es su exterioridad y su excesividad:
su exposición infinita, el cuerpo volcado hacia fuera. De esto se
desprende una iatrofilosofía: No hay enfermedades o, si se quiere, no
tenemos enfermedades, lo que hay son enfermos. “Soy la enfermedad y
la medicina, soy la célula cancerosa y el órgano trasplantado, soy
los agentes inmunodepresores y sus paliativos, soy los ganchos de
hilo de acero que me sostienen el esternón y soy ese sitio de
inyección cosido permanentemente bajo la clavícula, así como ya era,
por otra parte, esos clavos en la cadera y esa placa en la ingle”14.
La piel, el órgano más extenso del cuerpo, pone en contacto el dentro
con el fuera, reteniendo, protegiendo, comunicando, sintiendo,
almacenando o regulando ese frágil equilibrio que configura todo
organismo y su madeja de singularidades efervescentes.“El cuerpo es
material. Es denso e impenetrable”15. La característica de un cuerpo
es el de ser una exterioridad no pensable en sí misma, ni pensante,
una alteridad que pesa fuera del pensamiento y que lo fuerza a
calibrar alrededor de sí misma el propio movimiento, porque más allá
de él no hay nada. Así como la piel que nos recubre es el umbral en
el cual sucede nuestra exposición al exterior, sobre el cual se
conectan y se cruzan las diferentes “estesias”, por medio de las
cuales nos tocamos y entramos en contacto.
El
cuerpo es, para la tradicion filosófica platónica-agustiniana, una
prisión para el alma. Allí purga una pena cuya naturaleza no es fácil
de discernir. Por eso el cuerpo es tan pesado y tan penoso para el
alma. Necesita digerir, dormir, excretar, sudar, ensuciarse,
lastimarse, caer enfermo.16
Como
es sabido, Nancy experimentó de manera directa la partición corpórea
en la forma invasiva de un trasplante cardíaco. El informe que
realizó en El intruso probablemente representa el punto de conciencia
más radical y más sobrio de qué significa la tecnicidad del cuerpo
propio: su no poder ser de ningún modo exclusivamente propio”17 “El
cuerpo” es, en realidad, una abstracción, ante el vacila toda
definición de lo sano y lo enfermo, lo normal y lo patológico, lo
inmune y lo común. El cuerpo es para Jean-Luc Nancy una certidumbre
confundida, hecha astillas. El cuerpo es un producto tardío, una
decantación de Occidente en la que aparece lo desastroso como nuestra
angustia puesta al desnudo. Hay cuerpos seropositivos y cuerpos que
se rentan a la luz de las nuevas tecnologías de la reproducción.
Los
cuerpos se encuentran reducidos a mera supervivencia en los campos
de concentración, los presos de la nueva violencia imperial, los
inmigrantes ilegales de las metrópolis globales, los desempleados
vueltos puro residuo del orden neoliberal. Los cuerpos están
primeramente en el esfuerzo del trabajo. Los cuerpos están primeramente
en el traslado hacia el trabajo, de vuelta del trabajo, a la espera
del descanso, buscándolo y rápidamente dejándolo, y, al trabajar,
incorporándose a las mercancías, mercancía en sí mismo, fuerza de
trabajo, capital no acumulable, vendible, que puede agotarse en el
mercado del capital acumulado”18. Al inicio de la industrialización, el
cuerpo hizo parte de una sociedad que adoptó una postura como base a
la fuerza laboral, de tal manera se convertían en partes del sistema,
conglomerando cuerpos, autómatas y mecánicos expuestos a la
maquinización, dado por las rutinas repetitivas del trabajo. No
reemplazaban a las máquinas pero asumían labores y movimientos
corporales al ritmo de ellas. Esta “fenomenología del cuerpo
tecnificado” no implica ni una reacción ni una celebración de nuestra
época: no hace más que poner al desnudo la modalidad propia de nuestra
corporeidad.
2.- La escritura del cuerpo.
Aquí
se puede advertir que esta idea gravita alrededor del discurso de
Derrida sobre la Diferencia: la diferencia entre el pensamiento y el
cuerpo, entre forma y contenido. Aquí Corpus expone un concepto de
cuerpo que se contrapone a la concepción platónica del cuerpo como
cárcel o receptáculo del alma. La idea e imagen de un contenedor da
paso a una metáfora de la deconstrucción orgánica -en este caso del
texto, a través de la cual Nancy no quiere escribir del o sobre el
cuerpo, sino quiere escribir e inscribir el cuerpo. Escribir el cuerpo
significa hacer inscripciones sobre él, tocarlo y esculpirlo con el
pensamiento, desarrollar una somato-grafía, para hacer que el cuerpo
mismo sea leído. “Hay, en conclusión, casi una promesa de callar. Y no
tanto de callar a propósito del cuerpo, sino más bien de callar al
cuerpo, sustrayéndolo materialmente a las improntas significantes,
aquí, directamente, en la pagina escrita y leída”19. Es una tentativa
de comunicar el cuerpo sin significarlo, de plasmar el texto
siguiendo las formas de la carne. La escritura apropiada del cuerpo
se posiciona sobre el límite que separa el pensamiento desde el
cuerpo, del cual el lenguaje toca su indecible alteridad. Más que en
la escritura, en su límite: “La escritura tiene su lugar en el limite
(…). A la escritura le corresponde sólo tocar al cuerpo con lo
incorpóreo del sentido y de convertir, entonces, lo incorpóreo en
tocante y el sentido en un toque (…). La escritura llega a los
cuerpos según el límite absoluto que separa el sentido de ella, de la
piel y los nervios de ellos. Nada pasa, y es exactamente allí que se
toca”20.
La escritura
apropiada del cuerpo se posiciona sobre el límite que separa el
pensamiento desde el cuerpo, del cual el lenguaje toca su indecible
alteridad. Más que en la escritura, en su límite, en su punto extremo,
en la extremidad de la escritura21. “La escritura tiene su lugar en
el limite (...). A la escritura le corresponde sólo tocar al cuerpo
con lo incorpóreo del sentido y de convertir, entonces, lo incorpóreo
en tocante y el sentido en un toque (...). La escritura llega a los
cuerpos según el límite absoluto que separa el sentido de ella, de la
piel y los nervios de ellos. Nada pasa, y es exactamente allí que se
toca”22.
El cuerpo es un
límite porque este es aquella zona neutra en la cual lo conocido
desemboca en lo otro respecto de sí. La línea de separación es el
único lugar desde el cual el lenguaje toca lo indescriptible, y desde
el cual el pensamiento puede, en una intuición fugaz, tocar el
cuerpo, dejándolo en lo que es, pura alteridad.
Ahora
bien, desde otra perspectiva puede -además- señalarse siguiendo a
Nancy que el ser de los sentidos, esto es, del cuerpo volcado hacia
fuera, no sería otro que el de la noción misma [en sentido puro] de
“sentido” en tanto dirección sexual del cuerpo hacia el otro
inalcanzable. De ahí que el sentido no pueda quedar jamás concluido o
clausurado sobre sí mismo y que la pregunta por el sentido, de la vida
o de cualquier ente o ser se inscriba en la dura corporalidad y en
la relación sin relación de la diferencia sexual o de la preposición
“con” que separa a los que se tocan. La pregunta filosófica por el
sentido sería un gesto de aproximación hacia la distancia
intransitable, excesiva que evidencia la misma separación que trata
de cruzar y homenajear la caricia de otro cuerpo. Por eso escribe
quizá Nancy en El olvido de la filosofía23: “Nosotros somos el
sentido”. Explicando allí cómo el reino del significar, con su
consustancial síntesis de lo inteligible y lo sensible funcionando en
toda la historia de Occidente, ha llegado a su agotamiento; hoy el
sentido salta sobre la clausura del significar y sitúa al pensamiento
en el límite de un sentido sin significado. En Corpus la experiencia
del sentido y de la libertad se escribe con el cuerpo o, más bien
habría que decir, el cuerpo es la libertad desencadenándose,
escribiéndose en tanto se entrega a lo que disemina desde fuera su
identidad. El “proyecto” de una búsqueda de un nuevo pensamiento de
la libertad24, que respetara la libertad hasta el punto de sustraer
su pensamiento o su acción a toda idea, puesto que la idea es el
modelo de la identidad inmutable, se reactiva quizá de un modo
novedoso en esta filosofía del cuerpo y del ser como comunicación.
3.- Metáforas y escatología de la enfermedad; Autotrasplante.
Muchas
de las pestes y enfermedades que diezmaban a grandes porciones de la
población mundial han sido controladas, otras tantas comienzan a
surgir. Al mutar nuestro entorno, al modificarse nuestros modos de
vida y -como resultado- nuestros propios cuerpos, nos enfrentamos a
nuevos e inesperados males, los que se ciernen sigilosos desde la zona
muda.
No es absurdo
suponer que el exterminio del hombre comienza con el exterminio de sus
gérmenes25. Tal como es, con sus humores, sus pasiones, su sexo, sus
fluidos y secreciones, el propio hombre no es más que un sucio y
pequeño germen, un virus irracional y aleatorio que altera y pone a su
mundo en estado de alerta permanente. La posibilidad de la avería,
la latente potencia viral, epidémica y virulenta generan nuestras
prótesis protectoras, nuestras fantasías genéticas como sistemas de
defensa inmunológicos. La muerte, tal como la describe Jean- Luc
Nancy, es la devoradora que asoma su peor faz en esa bestia tufosa que
llamamos cáncer: un linfoma del que nunca habíamos notado más que su
eventualidad, señalada en el prospecto de la ciclosporina26. Un
intruso cuya irrupción obedece a alguna baja inmunitaria o la locura
expansiva de alguna célula. El cáncer es el rostro estragado del
intruso. Extraño a nosotros mismos en el nos enajenamos y esto con
independencia a la naturaleza exógena o endógena de los fenómenos
cancerosos. La imaginación resulta inútil para todas las posibilidades
que alberga este trance, todas nuestras maneras de referirnos a él
están viciadas.
El
tratamiento exige una intrusión violenta. Incorpora invasivas quimio y
radioterapias. Al mismo tiempo que el linfoma roe el cuerpo y lo
agota, los tratamientos lo atacan y lo debilitan. Aun la morfina, que
calma los dolores, provoca otro sufrimiento: el embrutecimiento y el
extravío. El tratamiento más elaborado se denomina “autotrasplante”
(o “trasplante de células madre”): después de haber vuelto a activar
la producción linfocitaria por medio de “factores de crecimiento”,
durante cinco días seguidos extrae glóbulos blancos (se hace circular
toda la sangre fuera del cuerpo y los extraen mientras esta
circula). Los congelan. Luego el paciente es puesto en una cámara
estéril durante tres semanas donde le aplican una fuerte
quimioterapia, que deprime la producción de la médula antes de
reactivarla mediante el reimplante de las células madre congeladas
(sobrevuela un extraño olor a ajo durante este procedimiento...). La
baja inmunitaria llega a niveles extremos y genera fuertes fiebres,
micosis, trastornos en serie, antes de que la producción de
linfocitos se recupere27. Aquí, en El intruso este raro ensayo de
extracción netamente autobiográfica, Jean-Luc Nancy cuenta y analiza
su propio trasplante de corazón. Más allá de las previsibles
preguntas sobre la técnica y su relación con el hombre, Nancy no sólo
se permite el uso robusto de la primera persona, sino que no evita
formas cursis. “Un corazón que late a medias es sólo a medias mi
corazón”, escribe en un momento.
Se
sale desorientado de la aventura. Uno ya no se reconoce: pero
“reconocer” no tiene ahora sentido. Uno no tarda en ser una mera
fluctuación, una suspensión de ajenidad entre estados mal
identificados, dolores, impotencias, desfallecimientos. La relación
consigo mismo se convierte en un problema, una dificultad o una
opacidad: se da a través del mal o del miedo, ya no hay nada
inmediato, y las mediaciones cansan.
Aquí
también cabe preguntarse ¿Qué es lo que acontece en la vivencia
disociada del trasplantando? De quien ha recibido el corazón de otro. A
partir de la experiencia del trasplantando narrada por el propio
J-L. Nancy es posible explorar las implicaciones de su tesis que “el
intruso no es otro que yo mismo”, esto es, que “el ser humano es
–justamente– la apertura del otro en él mismo”. La identidad vacía de
un “yo” ya no puede reposar en su simple adecuación de identidad,
cuando se enuncia: “yo sufro” se implican dos yoes extraños uno al
otro (pero que sin embargo se tocan). En este “yo sufro” escindido, un
yo rechaza al otro28. Yo termino/termina por no ser más que un hilo
tenue, de dolor en dolor y de ajenidad en ajenidad. Se llega a cierta
continuidad en las intrusiones, un régimen permanente de la
intrusión: a la ingesta más que cotidiana de medicamentos y a los
controles en el hospital se agregan las consecuencias dentales de la
radioterapia, así como la pérdida de saliva, el control de los
alimentos y el de los contactos contagiosos, el debilitamiento de los
músculos y de los riñones, la disminución de la memoria y de la
fuerza para trabajar, la lectura de los análisis, las reincidencias
insidiosas de la mucositis, la candidiasis o la polineuritis, y esa
sensación general de no ser ya disociable de una red de medidas, de
observaciones, de conexiones químicas, institucionales, simbólicas,
que no se dejan ignorar como las que constituyen la trama de la vida
corriente y, por el contrario, mantienen incesante y expresamente
advertida a la vida de su presencia y su vigilancia. Soy ahora
indisociable de una disociación polimorfa.
La
identidad constituida a partir del círculo solipsista y
claustrofóbico de un yo afincado en la mismidad de la interioridad
subjetiva ya no es posible. Así la metamorfosis del cuerpo es, en
definitiva, metamorfosis de la subjetividad. La intrusión es, de
alguna manera, matriz ontológica de toda su filosofía: es la
presencia clandestina, la presencia “no natural”.
Con
frecuencia, y en razón que se esta plenamente convencido de que la
muerte es una magnitud abrumadora imposible de manejar y de pensar, ha
sido reducida a toda una serie de pequeños problemas técnicos y
biomédicos, que se creen fácilmente manejables y controlables:
arritmia, respiración, tumores, virus, deficiencias circulatorias,
etcétera. Parece como si la praxis médica hubiese llegado a la
conclusión de que por el simple hecho de la aplicación de los últimos
avances tecnológicos de la medicina a las supuestas causas de una
determinada enfermedad ya resultara posible el aniquilamiento
definitivo de la misma muerte. Ahora bien, no hay duda de que, en este
proceso moderno de continuada deconstrucción de la mortalidad, el
mismo morir ha sido conducido a un callejón sin salida, en el que los
moribundos se encuentran mortalmente atrapados, sin posibilidades de
una muerte digna y humanamente significativa. Resulta muy evidente
que se ha llegado a una situación verdaderamente paradójica: por una
parte, la tecnología médica, con todas sus variadas y sofisticadas
tecnologías a base de ventilaciones mecánicas, transplantes de órganos,
uso de fármacos potentísimos y mil variadas cirugías que,
“mecánicamente”, pueden mantener en vida indefinidamente la máquina
corporal; y, por otra, un comprensible, aunque, a menudo, imprudente
clamor público a favor del suicidio (eutanasia) médicamente asistido
como única alternativa a un sufrimiento ignominioso, también
médicamente asistido29.
Hace
menos de cuarenta años atrás no se hacían trasplantes, y sobre todo, no
se recurría a la ciclosporina, que protege contra el rechazo del
órgano trasplantado. Dentro de veinte años seguramente se practicarán
otros trasplantes, con otros medios. Se produce un cruce entre una
contingencia personal y una contingencia en la historia de las
técnicas. Antes, ya habríamos muerto; más adelante seríamos, por el
contrario, unos sobrevivientes. Pero siempre ese “yo” se encuentra
estrechamente aprisionado en un nicho de posibilidades técnicas. Por
eso es vano el debate entre quienes pretenden que sea una aventura
metafísica y quienes lo conciben como una proeza técnica: se trata
por cierto de ambas, una dentro de otra.
Ahora
bien, la posibilidad del rechazo nos instala en una doble ajenidad:
por una parte, la del corazón trasplantado, que el organismo
identifica y ataca en cuanto ajeno; por otra, la del estado en que la
medicina instala al trasplantado para protegerlo. Deduce su inmunidad
para que soporte al extranjero. Lo convierte, entonces, en
extranjero para sí mismo, para esta identidad inmunitaria que es un
poco su firma fisiológica.
Prof. Dr. Adolfo Vásquez Rocca
“TANATOPOLITICA. UNA APROXIMACIÓN A LA ADMINISTRACIÓN DE LA MUERTE; DE FOUCAULT A AGAMBEN” En REVISTA OBSERVACIONES FILOSÓFICAS - Nº 12 / 2011 ISSN 0718-3712
Dr.
Adolfo Vásquez Rocca - Universidad Andrés Bello - Universidad
Complutense de Madrid _ En REVISTA OBSERVACIONES FILOSÓFICAS - Nº 12 /
2011 ISSN 0718-3712
“ONTOLOGÍA DEL CUERPO EN LA FILOSOFÍA DE JEAN LUC NANCY, BIOPOLÍTICA, ALTERIDAD Y ESTÉTICA DE LA ENFERMEDAD”.
Pontificia Universidad Católica de Valparaíso
Universidad Complutense de Madrid
Universidad Andrés Bello UNAB
E-mail: adolfovrocca@gmail.com
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PH.D.
LIBROS
INVESTIGACIÓN:
TRAYECTORÍA ACADÉMICA
Doctor
en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso;
Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía
IV, Teoría del Conocimiento y Pensamiento Contemporáneo. Áreas de
Especialización Antropología y Estética.
– PROFESOR
DE POSTGRADO DEL INSTITUTO DE FILOSOFÍA DE LA PUCV – PROFESOR
ASOCIADO AL GRUPO THEORIA PROYECTO EUROPEO DE INVESTIGACIONES DE
POSTGRADO UCM
Philosophie und Sozialwissenschaften - Philosophy and
Social Sciences - Philosophie des Sciences Sociales. GRUPO DE
INVESTIGACIÓN - UNIVERSIDAD COMPLUTENSE | Madri+d UCM 1391 - COMUNIDAD
AUTÓNOMA DE MADRID. http://www.ucm.es/info/eurotheo/
(1993)
Profesor del Seminario "Lógica Contemporánea 'Wittgenstein y El
Círculo de Viena' ", Instituto de Filosofía, Universidad Católica de
Valparaíso
(1995-1998) Director de Investigación Teoría del
Conocimiento -Theory of Knowledge Tok- The Mackay School, Bachillerato
Internacional, International Baccalaureate.
(2005-2008) Profesor de Antropología, Escuela de Medicina, Universidad Andrés Bello.
(2005-2010)
Profesor de Antropología Filosófica y Estética, Departamento de
Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello, UNAB
(2006-2011) Profesor de Estética, Facultad de Arquitectura, Universidad Andrés Bello UNAB
(2006
- 2007) - Profesor del MAGISTER EN ETNOPSICOLOGÍA y DIPLOMADO EN
PSICOLOGÍA CLÍNICA "PSICOPATOLOGÍA, SUBJETIVIDAD Y CULTURA". ESCUELA DE
PSICOLOGÍA PUCV
(2006 - 2010) Profesor de Estética Escuela de Arquitectura, Universidad Andrés Bello, UNAB
(2006-2010) Profesor de Fundamentos Culturales de la Comunicación. Escuela de Periodismo, Universidad Andrés Bello, UNAB
(2006-2010) Profesor de la Escuela de Psicología, Universidad Andrés Bello, UNAB
(2006-2007) Profesor invitado Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Nacional Autónoma de México, UNAM
(2007) Profesor visitante de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla, semestre de otoño 2007, BUAP
(2005-2008) Profesor de Postgrado, Instituto de Filosofía, Pontificia Universidad Católica de Valparaíso, PUCV
(2005-2010) Profesor Asociado Grupo THEORIA Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado. UCM
(2009-2010) Profesor visitante Florida Christian University USA
(2010) Director Académico Carrera de Filosofía y Teología, Universidad Cristiana de Chile UCCH
(2009-2010) Académico Investigador de la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado, Universidad Andrés Bello.
SEMINARIOS
Asignaturas de Postgrado impartidos:
2005 - 2º Seminario "Rorty: ironismo liberal y giro narrativo de la Filosofía".
2006 1º Seminario Sloterdijk: "Crítica de la Razón Cínica"
2006 2º Seminario "Nietzsche; Genealogía de la moral y voluntad de ficción"
2007 1º Seminario Sloterdijk - Nietzsche
2007 2º Seminario: Sloterdijk un pensador estético
2008 1º Seminario "Peter Sloterdijk - W. Benjamín; De la Filosofía a la Arquitectura"
2008 2º Seminario "Sloterdijk y Baudrillard; Ontología de las distancias y antropotécnica de las comunicaciones"
ENTREVISTA:
PARTICIPACIÓN EN SEMINARIOS Y CONGRESOS
2004
Seminario Homenaje Prof. Dr. Mirko Skarica, Instituto de Filosofía,
Pontificia Universidad Católica de Valparaíso. Ponencia: "Lógica
paraconsistente y semántica de los mundos posibles", noviembre.
2004 Seminario "Raúl Ruiz y la vanguardia del Cine francés",
organizado por la PUCV. UPLACED, ARCIS y Embajada de Francia.
Conferencia: "Raúl Ruiz; Defensa retórica del arte de filmar y del cine
como arte; plan secreto, sinfonía dramática y lógica narrativa",
octubre.
2005
"El Dios Pensado: Estudios antropológicos acerca de lo divino" Ciclo
de Conferencias en la Universidad Andrés Bello. Departamento de
Artes y Humanidades - Campus República, UNAB. Conferencia: "Ludwig
Wittgenstein; Mística, Filosofía y Silencio", septiembre
2006 Video-Conferencia UCM - UNED y A Parte Rei en ATEI Asociación de Televisión Educativa Iberoamericana, “El poder de la palabra; lenguaje y realidad”, Febrero, 2006, http://serbal.pntic.mec.es/~cmunoz11/video3.html
2006
Universidad Veracruzana en su 50' Aniversario y XI Encuentro
Nacional de Pasantes de Filosofía. Conferencia Magistral: "La ficción
del sujeto y las seducciones de la gramática en Nietzsche y
Deleuze", octubre.
2006
Universidad Autónoma de Tlaxcala. Conferencia: "En el mismo barco:
ensayo sobre la hiperpolítica, posmodernidad y globalización en Peter
Sloterdijk", octubre.
2006
Universidad Autónoma de Tlaxcala. Cursillo Maestría en Filosofía:
“El giro Estético de la epistemología; redescripciones de la
posmodernidad”, 19 y 20 de octubre.
2006 1er Coloquio Hispanoamericano de Filosofía después de
Auschwitz, en el Antiguo Colegio de Medicina, Ciudad de México;
organizado por la UNAM, la Universidad Iberoamericana y La Asociación
Filosófica de México. Ponencia: "Peter Sloterdijk; El Posthumanismo:
sus fuentes teológicas y sus medios técnicos", octubre.
2006
Coloquio internacional: Repercusiones e interacciones políticas,
filosóficas y teológicas entre oriente y occidente. UNAM, Mesa ética y
Responsabilidad humana, Ponencia: "Rorty: el Giro narrativo de la
Ética o la Filosofía como género literario", octubre.
2007
II Coloquio Franco-Hispano-Chileno de Etnopsicología y III Seminario
Internacional sobre el Espacio "El Espacio y el Lenguaje". PUCV.
Ponencia: "Metafórica de las Esferas; una aproximación al hombre como
experimento sonoro", enero.
2007 Instituto de Sistemas
Complejos de Valparaíso, Ciclo: "Diálogo: Ciencia, Política y Poder. ¿Es
Chile una Sociedad Justa?". Conferencia: "Imaginarios, cartografía
de las emociones escindidas y crisis del proyecto urbano, mayo.
2007 Congreso Internacional Nietzsche “Filosofía, Arte, religión,
ciencia y política en Nietzsche: memorias de un caminante
intempestivo”, organizado por la Universidad Veracruzana, México.
Ponencia: "Nietzsche y Sloterdijk; depauperación del nihilismo,
posthumanismo y complejidad extrahumana", octubre.
2007
Conferencia Magistral en el Colegio de Filosofía, introductoria a la
Maestría en Filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla,
“Peter Sloterdijk; Esferas, deriva biotecnológica y el cinismo
difuso de nuestras sociedades Exhaustas”, octubre.
2007
Curso en el Colegio de Filosofía, introductoria a la Maestría en
Filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla:
“Sloterdijk; Esferas, Flujos y Redes; Antropología y Estética
Posmoderna”, octubre.
2007 Conferencia Magistral Aula
Magna, Universidad Nacional Autónoma de México UNAM, Sloterdijk;
Esferas y Temblores de Aire [Estética, Ontogénesis de los Espacios
Humanos y Etno-terrorismo], octubre
2007 Congreso
Internacional de Fenomenología y Hermenéutica, Universidad Andrés
Bello, sección Estética. Ponencia: “Sloterdijk: Esferas,
fenomenología y ontogénesis de los espacios humanos”, octubre.
2000 "Reflexiones sobre Alteridad y Reconocimiento". Encuentros
de la Facultad de Filosofía UCM con pensadores contemporáneos
alemanes. Goethe Institut Madrid. Octubre.
2000 Ponencia en
Seminario "El Reto del Espacio: Pensar con Heidegger sobre la obra
de Eduardo Chillida", Facultad de Filosofía y Letras, Universidad
Pontificia Comillas, Campus Cantoblanco, noviembre.
2000
Ponencia "El peso del mundo y el lento regreso del sujeto escindido
en Peter Hanke", Encuentro Interdepartamental en torno a la Crisis de
Fin de Siglo. Aspectos de la Identidad Europea. Facultad de
Filosofía UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID. Diciembre.
2004 Seminario Homenaje Prof. Dr. Mirko Skarica, Instituto de Filosofía, Pontificia Universidad Católica de Valparaíso Ponencia:
Ponencia "Lógica paraconsistente y semántica de los mundos posibles" (noviembre).
2004 octubre Seminario "Raúl Ruiz y la vanguardia del Cine
francés", organizado por la PUCV. UPLACED, ARCIS y EMBAJADA DE FRANCIA.
Conferencia: "Raúl Ruiz; Defensa retórica del arte de filmar y del
cine como arte; plan secreto, sinfonía dramática y lógica narrativa"
2005 "El Dios Pensado: Estudios antropológicos acerca de lo divino"
Ciclo de Conferencias en la Universidad Andrés Bello. Departamento de
Artes y Humanidades - Campus República, UNAB Conferencia: "Ludwig
Wittgenstein; Mística, Filosofía y Silencio"
2006 I COLOQUIO
FRANCO-HISPANO-CHILENO DE ETNOPSICOLOGÍA Y II SEMINARIO INTERNACIONAL
SOBRE EL ESPACIO "EL ESPACIO Y EL OTRO". Enero, PUCV. Coloquio y
moderación Ponencia de la Dra. Adela Cortina Orts
2007 CONGRESO INTERNACIONAL DE FENOMENOLOGÍA Y HERMENÉUTICA
Comunicación “Sloterdijk: Esferas, fenomenología y ontogénesis de los espacios humanos”,
Universidad Andrés Bello UNAB (17 - 19 de octubre, 2007)
2008 II Seminario "De la Filosofía a la Literatura"
Departamento de Artes y Humanidades, Universidad Andrés Bello UNAB (7 de noviembre, 2008)
Conferencia “Sloterdijk; Pensamiento, expedición y verdad”.
2008 Segundo Coloquio Interdisciplinario: “El Pensamiento de Carla Cordua y El Desarrollo de la Filosofía En Chile”.
Seminario Permanente Hegel – Marx. Facultad de Filosofía y Humanidades, Universidad de Chile UCH (13 de noviembre, 2008)
Ponencia: “En Torno a Sloterdijk y Heidegger: La recepción Filosófica”.
2008 Bienal de Artes Visuales de Honduras 2008: Diásporas del Futuro (BAVH)
Conferencia "El objetivo de la Crítica de Arte" [17 - 19 de noviembre, 2008]
2008 Congreso Internacional - Interdisciplinario de Filosofía, Córdoba, 2008. SAF Sociedad Argentina de Filosofía.
Museo - Palacio Martín Ferreyra (24 al 29 de noviembre, 2008)
Conferencia “Sloterdijk. Ontología de las distancias, concierto de transferencias e historia de la fascinación de proximidad”
2009 III Congreso Panamericano de Bioética OPS, 17 al 20 de junio, Caracas 2009.
Orden Hospitalaria San Juan de Dios. Conferencia inaugural:
“Sloterdijk, Heidegger y Agamben; Biopolítica o notas sobre el Parque Humano y la nuda vida”.
2009 “Seminario Internacional. Giorgio Agamben: Teología Política y Biopolítica”.
Organizado por el Instituto de Humanidades de la Universidad Diego
Portales. Ponencia: “Sloterdijk, Agamben y Nietzsche: Biopolítica,
posthumanismo y Biopoder”. Septiembre
2009 Congreso “El sujeto de la Globalización”
Organizado por la SAF Sociedad Asturiana de Filosofía, España.
Conferencia: “Sloterdijk y el imaginario de la Globalización; mundo
sincrónico y conciertos de transferencia” Octubre 2009 http://www.sociedadasturianadefilosofia.org/
- 2009 II Seminario Local de Pensamiento Ambiental y Filosofía
Contemporánea, Universidad Nacional de Colombia-Sede Manizales,
Universidad de Caldas. Auditorio Juan Hurtado Bloque H Piso -1,
Diciembre 4 y 5 de 2009.
2010 Seminario de Postgrado, "Seminario Sloterdijk: Esferas y Posthumanismo; Sobre capitalismo, neuroglobalización y mundos asesores", Cátedra Inaugural de la Maestría en Estética, Universidad Nacional de Colombia,
Medellín, Facultad de Ciencias Humanas y Económicas, Departamento de
Estudios Filosóficos y Culturales, 10 al 12 de Agosto 2010, http://www.observacionesfilosoficas.net/seminariocolombia.htm
- 2011 International-Conference TRIENAL DE ARQUITECTURA DE LISBOA | LISBON ARCHITECTURE TRIENNALE, Conference "Psicopolítica en Sloterdijk y Virilio; El vértigo de la sobremodernidad; ciudades del pánico y turismo etnográfico”, Lisboa, Portugal, 15 and 16 January 2001 http://www.trienaldelisboa.com/en/international-conference
CONFERENCIAS INTERNACIONALES
Octubre 2006
Exposición "La condition Posthumaine” En Psychanalyse Gallery Paris.
- Ciclo de Conferencias en México
- Conferencias y Congresos en México, invitado por la UNAM y la Fundación Cultural Hombre y Mundo
-
CONGRESO INTERNACIONAL NIETZSCHE “Filosofía, Arte, religión,
ciencia y política en Nietzsche: memorias de un caminante
intempestivo”,
Universidad Veracruzana UV, México
Ponencia: "Nietzsche y Sloterdijk; depauperación del nihilismo, post humanismo y complejidad extrahumana".
[1 al 5 de octubre 2007]
- CONFERENCIA Y CURSILLO EN LA MAESTRÍA DE FILOSOFÍA
Benemérita Universidad Autónoma de Puebla BUAP [octubre 2007]
- CONFERENCIA MAGISTRAL AULA MAGNA de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Nacional Autónoma de México UNAM:
“Sloterdijk; Esferas y Temblores de Aire [Estética, Ontogénesis de los Espacios Humanos y Atmo-terrorismo]”
[9 de octubre 2007]
Agencia Universitaria de Noticias UNAMhttp://aunam.politicas.unam.mx/Archivo/07/octubre/071010-pol.htm
- CONGRESO INTERNACIONAL DE FENOMENOLOGÍA Y HERMENÉUTICA
Sección ESTÉTICA
Comunicación “Sloterdijk: Esferas, fenomenología y ontogénesis de los espacios humanos”,
Universidad Andrés Bello UNAB [17 - 19 de octubre, 2007]
-
SEMINARIO 'La Poética del Cine en Raúl Ruiz”, FESTIVAL DE CINE DE
SEVILLA 2007, en colaboración con la Universidad Hispalense, Ponencia: "La Poética del Cine; sobre las permutaciones antropológicas en el cine de Raúl Ruiz”, 2 de noviembre 2007.
- 2009 III Congreso Panamericano de Bioética OPS, 17 al 20 de junio, Caracas 2009.
Conferencia inaugural: “Sloterdijk, Heidegger y Agamben; Biopolítica o notas sobre el Parque Humano y la nuda vida”.
- 2009 “Seminario acerca de la verdad” Tercera Versión Departamento de Artes y Humanidades, Universidad Andrés Bello.
Campus Viña del Mar - 22 de junio
Ponencia: “Sloterdijk y Heidegger. Verdad y biopolítica después de la crisis del humanismo”.
-
2009 “Seminario Internacional. Giorgio Agamben: Teología Política y
Biopolítica”. Organizado por el Instituto de Humanidades de la
Universidad Diego Portales. Ponencia: “Sloterdijk, Agamben y Nietzsche:
Biopolítica, posthumanismo y Biopoder”. Septiembre
- 2009 Congreso “El sujeto de la Globalización”
Organizado por la SAF Sociedad Asturiana de Filosofía, Gigón -
España. Conferencia: “Sloterdijk y el imaginario de la Globalización;
mundo sincrónico y conciertos de transferencia” Octubre 2009
http://www.sociedadasturianadefilosofia.org/
- II Seminario Local de Pensamiento
-
2009 II Seminario Local de Pensamiento Ambiental y Filosofía
Contemporánea, Universidad Nacional de Colombia-Sede Manizales,
Universidad de Caldas. Auditorio Juan Hurtado Bloque H Piso -1,
Diciembre 4 y 5 de 2009.
- 2010 Seminario de Postgrado, "Seminario Sloterdijk: Esferas y Posthumanismo; Sobre capitalismo, neuroglobalización y mundos asesores", Cátedra Inaugural de la Maestría en Estética, Universidad Nacional de Colombia,
Medellín, Facultad de Ciencias Humanas y Económicas, Departamento de
Estudios Filosóficos y Culturales, 10 al 12 de Agosto 2010, http://www.observacionesfilosoficas.net/seminariocolombia.htm
- 2011 International-Conference TRIENAL DE ARQUITECTURA DE LISBOA | LISBON ARCHITECTURE TRIENNALE, Conference "Psicopolítica en Sloterdijk y Virilio; El vértigo de la sobremodernidad; ciudades del pánico y turismo etnográfico”, Lisboa, Portugal, 15 and 16 January 2001 http://www.trienaldelisboa.com/en/international-conference
PROYECTOS DE INVESTIGACIÓN
2009 - 2010
- Proyecto de Investigación N° DI-10-09/JM - UNAB
- Proyecto de Investigación: “Ontología de las distancias en Sloterdijk, hacia una teoría antropotécnica de las comunicaciones”.
Dirección General de Investigación y Desarrollo, (VRID) – Vicerrectoría de Investigación y Doctorado UNAB
Fondo Jorge Millas 2009, Facultad de Humanidades y Educación. Universidad Andrés Bello
2011 - 2012
- Proyecto de Investigación N° DI-08-11/JM - UNAB
- Proyecto de Investigación: “Ontología del cuerpo en la Filosofía de Jean Luc Nancy, Biopolítica, Alteridad y Estética de la Enfermedad”.
Dirección General de Investigación y Desarrollo, (VRID) – Vicerrectoría de Investigación y Doctorado UNAB
Fondo Jorge Millas 2009, Facultad de Humanidades y Educación. Universidad Andrés Bello
PROYECTOS DE CREACIÓN ARTÍSTICA
ENTREVISTAS
PARTICIPACIÓN EN DIRECTORIOS INTERNACIONALES Y CONCEJOS CIENTÍFICOS.
DirectorRevista Observaciones Filosóficas
http://www.observacionesfilosoficas.net/
Revista
de Filosofía Contemporánea, con secciones dedicadas a la
Antropología, Estética, Epistemología, Ética, Psicología y Literatura.
Indexada en Base de Datos de la Universidad Complutense de Madrid,
Catalogada en UNIVERSIA.net Directorio de la Conferencia de Rectores
de Universidades Españolas y el Consejo Superior de Investigaciones
Científicas (CSIC); DIALNET Directorio de publicaciones científicas
hispanoamericanas; LATINDEX Sistema de Publicaciones Científicas
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MIGUEL DE CERVANTES; Les Signets de la BIBLIOTHÈQUE NATIONALE DE
FRANCE: Philosophie, Revues y Centre d'Études en Rhétorique,
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COLUMNISTA DE REVISTAS Y PUBLICACIONES INTERNACIONALES, entre las que se cuentan:
A PARTE REI ISSN: 1137-8204 -Revista de la Sociedad de Estudios Filosóficos de Madrid-NÓMADAS Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas ISSN 1578-6730 - Universidad Complutense de Madrid.
MARGEN CERO, Miembro fundador de la Asociación de Revistas Culturales de España, ISSN 1695-4807CUENTA Y RAZÓN, Revista de la Fundación de Estudios Sociológicos (FUNDES) de Madrid, Fundada por Julián Marías, ISSN: 0211-1381HETEROGÉNESIS [SWEDISH-SPANISH] _ Revista de arte contemporáneo. TIDSKRIFT FÖR SAMTIDSKONSTMODALOGÍA Filosofía della moda - ItaliaEIKASIA Revista de Filosofía, ISSN 1885-5679 - Oviedo, EspañaENFOCARTE Revista Internacional de Arte y Cultura, EspañaDAIMON Revista de Filosofía, Universidad de Murcia.DEBATS Revista de Filosofía y crítica cultural, ISSN 0212-0585, Institució Alfons el Magnànim, Valencia.
LIBROS
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo
Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización,
Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el
Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008. 221 páginas | I.S.B.N.:
978-84-7822-523-1
Libro: Rorty: el Giro narrativo de la Ética o
la Filosofía como género literario [Compilación de Conferencias en
México D.F.] Editorial Hombre y Mundo (HyM), México, 2007 Publicación
programada para 2009.
ENTREVISTAS
TESIS DIRIGIDAS
- Tesis: "Globalización y ontología de las distancias en Sloterdijk; hacia una teoría antropotécnica de las comunicaciones". Srta. Liliana Vásquez Rocca
Grado de Magíster en Filosofía. Instituto de Filosofía, Pontificia Universidad Católica de Valparaíso, 2010.
- Tesis: "El espacio interfacial de la convivencia; Micro-esfereología en Peter Sloterdijk". Srta. Lucía Muñiz, 2009
Grado de Magister en Filosofía Práctica, Colegio de Filosofía, Benemérita Universidad Autónoma de Puebla, México.
- Tesis: "El desarrollo de la intimidad en el tránsito de la Psico-técnica", Sr. Jonathan Belmar Guzmán.
Grado de Licenciatura en Filosofía. Instituto de Filosofía, Pontificia Universidad Católica de Valparaíso, 2007.
PUBLICACIONES indexadas
PUBLICACIONES indexadas en Revistas Especializadas con consejo Editorial - Impresas y digitales
3-
2011 SEMINARIO DE POSTGRADO Y CÁTEDRA INAUGURAL DE LA MAESTRÍA EN
ESTÉTICA, UNIVERSIDAD NACIONAL DE COLOMBIA, Medellín, Facultad de
Ciencias Humanas y Económicas, Departamento de Estudios Filosóficos y
Culturales, 10 al 12 de Agosto 2011.
PONENCIA:
"SLOTERDIJK,
HEIDEGGER Y JEAN-LUC NANCY: ESFERAS, ARQUEOLOGÍA DE LO ÍNTIMO,
MORFOLOGÍA DEL ESPACIO COMPARTIDO E HISTORIA DE LA FASCINACIÓN DE
PROXIMIDAD"
** Se adjunta Certificación correspondiente de
la Facultad de Ciencias Humanas y Económicas, Departamento de
Estudios Filosóficos y Culturales, UNIVERSIDAD NACIONAL DE COLOMBIA
4-
2011
COLOQUIO DE FILOSOFÍA 2011 UNIVERSIDAD NACIONAL _ COSTA RICA _ UNA
Filosofía para la realidad actual_ CONFERENCIA INAUGURAL Dr. Adolfo
Vásquez Rocca: “Sloterdijk: Esferas, Psicopolítica y
neuroglobalizacion: concierto de transferencias e historia de la
fascinación de proximidad”.
Facultad de Filosofía y Letras - Universidad Nacional, Heredia Costa Rica, (Del 18 al 20 de octubre).
CONFERENCIA:
“SLOTERDIJK
Y J-L NANCY: ESFERAS, PSICOPOLÍTICA Y NEUROGLOBALIZACION: CONCIERTO
DE TRANSFERENCIAS E HISTORIA DE LA FASCINACIÓN DE PROXIMIDAD”.
** Se adjunta Certificación correspondiente de la Facultad de Filosofía y Letras - Universidad Nacional, Costa Rica. UNA
PROYECTO
Desarrollo y estado de Avance del proyecto
LAS METÁFORAS DEL CUERPO EN LA FILOSOFÍA DE JEAN-LUC NANCY; NUEVA CARNE, CUERPO SIN ÓRGANOS Y ESCATOLOGÍA DE LA ENFERMEDAD.
Prof. Dr. Adolfo Vásquez Rocca
1.- Corpus; La Filosofía del cuerpo de Jean-Luc Nancy.
En
su obra Corpus1 publicado en Francia en 1992, Jean Luc Nancy2
desarrolla su Filosofía del cuerpo. Nancy trastoca la interpretación
generalmente aceptada en torno al lugar (subordinado) del cuerpo en la
constitución del sujeto moderno. La escritura de Nancy puede leerse
como un materialismo renovado, articulado sobre la noción de tacto y
una torsión sensual del sentido. La materialidad del cuerpo no es
nunca inocente ni neutral, no hay experiencia más que en el interior
de un cuerpo, es decir, todas nuestras experiencias están encarnadas,
por más que el espesor del cuerpo se nos borre continuamente y
desaparezca del campo de la conciencia en nuestras vidas cotidianas.
Un cuerpo silencioso, discreto, desvanecido, a menos que el dolor y la
enfermedad lo reubiquen en el centro de nuestra conciencia. En la
posmodernidad “la enfermedad se convierte en el resumen patético del
nihilismo europeo”. Resulta evidente que la enfermedad, como el resto
de factores de desequilibrio, “fustiga y aporta un elemento de
tensión y de conflicto”. Mientras disfrutamos de buena salud, no
existimos o, más precisamente, no sabemos experimentalmente que
existimos. “El enfermo suspira por la nada de salud, por la
ignorancia de ser: se siente exasperado por saber en todo momento que
tiene todo el universo enfrente de él, sin ningún tipo de medio de
formar parte de él, de perderse en él”. Por todo ello la tentación
que constantemente asedia al enfermo es el llegar a creer que él
mismo como enfermo es la enfermedad. No hay duda de que nunca tenemos
plena conciencia de lo que es la salud si no es en relación con la
enfermedad. “De la salud tan sólo se puede hablar significativamente
cuando se la comprende como “contraconcepto” (Gegenbegriff) de la
enfermedad; y la enfermedad significa una negación parcial de la
naturaleza esencial del ser humano”. Cuando disponemos de buena salud,
prácticamente somos inconscientes de ello, porque el bienestar no es
nada más que un “no ocultarse ni esforzarse” por uno mismo; en el
fondo, se trata de un “estado de desobjetivación”, ya que, por ella
misma, la salud no llama la atención, es una especie de equilibrio o
de armonía indefinibles, se mantiene en la invisibilidad y, quizás,
tan sólo da unas leves señales de vida a través de una cosa bien
sutil, tan poco precisa y objetivable como es el bienestar3. En
cambio, la enfermedad siempre procede de una especie de
autoobjetivación, da lugar a unos inacabables procesos descriptivos
con la finalidad de ceñirla, acotarla y, de esta manera, poder
combatirla mejor en la imaginación y en la realidad. Hans-Georg
Gadamer escribe: “Casi me atrevería a afirmar que, en su esencia, la
enfermedad constituye un “caso”, un azar imprevisto e imprevisible,
una casualidad que irrumpe de repente en el entramado de la vida
cotidiana4. Y este “caso” que es la enfermedad, localizada en un
miembro concreto del cuerpo, acostumbra a “separarse”, a
desvincularse, de la persona concreta, y se trata como una pieza
autónoma que hay que reparar, corregir o eliminar. Es una evidencia que
la conceptualización de la enfermedad –el cuerpo enfermo– es una
construcción histórico-cultural.
El
cuerpo como algo perecedero y precario aparece en momentos límite
de dolor, placer, sexualidad, fatiga, heridas, como las
performances de Joshep Beuys. Desde que Rodin iniciara un modo de
representación "tortuosa" del cuerpo con su obra “El hombre de la
nariz rota” de 1864 donde por primera vez desaparece la experiencia de
la representación del cuerpo como unidad, la complejización de la
representación del cuerpo no ha hecho más que acentuarse. A partir de
esta obra comienzan a aparecer representaciones parciales, órganos
separados, sobre todo sexuales, que posteriormente Deleuze y Guattari
llamarán máquinas deseantes5. Este proceso de descomposición y
fragmentación del cuerpo se hará más radical en autores como Nauman,
Sherman y Gober que en los años 80 y 90 se verán afectados por la
realidad del SIDA que incidirá en la idea del cuerpo precario,
fragmentario, sometido a la temporalidad6 y la decrepitud.
En
su obra Nancy recorre precisamente este cuerpo, en su morfología y
organización, esto es, como una suma, como un corpus. Ahora bien,
esta descripción del conjunto de manifestaciones del cuerpo se
sustrae de las imágenes y el discurso del organismo desde los cuales
ha sido explicado siempre –constituyéndose así en un contra-discurso,
esto es, en una crítica literaria-epistemológica. Este modo de hacer
hablar al cuerpo lo sustrae del horizonte bio–teleológico del
organismo para entregarlo al horizonte del acontecimiento, lo cual
implica dejar de pensar en un cuerpo organizado sobre la base de una
finalidad separada de sí mismo, ya sea que le trascienda o le
anteceda. Ya no se podrá hablar de finalidades en función de un
cuerpo post–orgánico o in–orgánico que se encuentra direccionado a un
fin trascendente, sino que lo que acontece, sucede como evento
determinado en sí mismo. El cuerpo es un objeto dado a un pensamiento
finito. De allí la afirmación fundamental de Nancy: “no tenemos un
cuerpo, sino que somos un cuerpo”7.
La
eclosión de las nuevas tecnologías no sólo está conformando nuevas
formas de subjetividad, sino también, y esto es lo más provocador, una
'nueva carne'. Los enfermos aparecen como “seres separados”, una de
cuyas características más relevantes es la “apostasía de los órganos”
que experimentan, los cuales, entonces, constituyen una especie de
carne que se emancipa de la “normalidad” de la vida cotidiana. En una
sociedad en la que la “medicina de los órganos” ha suplantado a la
“medicina de las relaciones” (Galimberti), los moribundos no pueden ser
adaptados a la lógica triunfante de la productividad y, por eso
mismo, se les coloca definitivamente en la “vía muerta”, son material
de desguace. Por todo esto resulta muy comprensible que, en la
actualidad, en una sociedad que a causa de su envejecimiento galopante
cada vez más se parece a un gigantesco geriátrico, el morir, la
ayuda a los moribundos, la eutanasia, el suicidio y el alargamiento
artificial de la vida se hayan convertido en temas candentes que dan
lugar a las tomas de posición más radicales, opuestas y
autoexcluyentes.
Proliferan
los implantes y los injertos en una rediseño paroxista del cuerpo
humano, sometido ya no sólo a la auscultación, sino a su hibridación,
fragmentación e incluso a su vaciamiento. El cuerpo ha dejado de ser
algo natural. Nancy intenta dar cuenta del lugar que ocupa el cuerpo
–como espacio de experimentación y metamorfosis– en el imaginario y la
hermenéutica de la alteridad. Aquí el viejo modelo cartesiano de
identidad fija y sustantiva del hombre parece desvanecerse. Se
cuestiona el dualismo cartesiano mente-cuerpo, proponiendo una suerte
de indisolubilidad entre los dos términos al interior de la inmanencia
del deseo y de sus conexiones maquínicas. J. L. Nancy interroga no
por cuerpos producidos por la autoproducción del espíritu y su
reproducción –que por lo demás sólo puede producir un cuerpo, una sola
imagen visible de lo invisible–. Sí, en cambio por “un cuerpo que se
da multiplicado, multisexuado, multifigurado, multizonal, falo y
áfalo, céfalo y acéfalo, organizado inorgánico, cuerpos así creados,
es decir, viniendo y cuya venida espacia cada vez el aquí, el ahí.”8
Asistimos
a la era proteica, artificial, a los tiempos del devenir de los
nuevos mutantes, fabricados en serie en la profilaxis de los
quirófanos, a través de una estética clínica que acerca a la máquina y
aleja al cuerpo bastardo y perenne. El cuerpo ha dejado de ser
natural, ingiere alimentos elaborados agrotecnológicamente; se somete a
trasplantes, recibe prótesis diseñadas para servirle de extensión.
La morfología y la anatomía se encuentran en la mesa de disección de
la biotectología, que trabaja a partir de la fatiga del material
humano, de la deriva identitaria de los cuerpos. El hombre que ha
dejado de ser humano, para adentrarse en una condición pos-humana, el
trasplantado, el cyborg, el androide -con referencias a la cópula
animal-máquina. O tal vez se trate de máquinas célibes. De injertos,
prótesis e implantes en las fronteras entre lo natural y lo
artificial. Operando desde las imágenes la desestabilización del
cuerpo como un híbrido difícil de precisar, estas operaciones teóricas
-por momentos turbadoras- develan al sujeto contemporáneo en su
radical alteridad, en el límite de no ser ya él mismo, de estar ya
desposeído de sí, sin intimidad posible, totalmente expuesto en la
sociedad del espectáculo, volcado hacia las formas de la exterioridad.
La reflexión sobre el cuerpo es así una clave hermenéutica para leer
el momento posthumano9. El tema del cuerpo nos conduce a posiciones
filosóficas, artísticas10, científicas y tecnológicas encontradas,
donde intentan prevalecer intereses económicos asociados a la nueva
industria de la ingeniería genética y las prácticas biotecnológicas a
ella asociadas. El uso y abuso de la imagen del cuerpo en la
publicidad, el arte, la prensa y el cine de anticipación aumenta
nuestro desasosiego ante un cuerpo humano que sabemos en constante
reestructuración y re-diseño, escindido ente lo natural y lo
artificial. El cuerpo pierde así sus dimensiones, su capacidad
representativa para acoplarse indiferenciadamente con nuevas máquinas y
nuevas sustancias (psicotrópicas) transformándose en un híbrido
biológico-químico. Dando paso posibilidad de pensar en un cuerpo
fragmentado, en un cuerpo cuyos órganos se hayan emancipado, en lo que
Deleuze y Guattari llamaron un Cuerpo Sin Órganos11.
Para
Deleuze y Guattari no es posible acceder al cuerpo sin Órganos, él
es un límite. Sin embargo él ya se avizora -ya nos asomamos- y -de
algún modo- ya estamos en él. El cuerpo sin Órganos está en marcha:
los órganos destruidos en el cuerpo hipocondríaco; los órganos
atacados por influjos, pero también reconstituidos por energías
exteriores en el cuerpo paranoico; la lucha interior activa librada
contra los órganos, y que acaba en la catatonia, en el cuerpo
esquizofrénico; podemos así visualizarlo proyectivamente
arrastrándose todavía amorfo, “tanteando como un ciego o corriendo
como un loco, viajero del desierto y nómada de la estepa. En él
dormimos, velamos, combatimos, vencemos y somos vencidos, buscamos
nuestro sitio, conocemos nuestras dichas más inauditas y nuestras
más fabulosas caídas, penetramos y somos penetrados, amamos”12. El
cuerpo sin órganos es así un conjunto de prácticas para lograr
desprenderse del cuerpo. El cuerpo sin órganos sólo puede estar
poblado por intensidades de dolor. Sólo las intensidades pasan y
circulan13. La verdad del sujeto es su exterioridad y su excesividad:
su exposición infinita, el cuerpo volcado hacia fuera. De esto se
desprende una iatrofilosofía: No hay enfermedades o, si se quiere, no
tenemos enfermedades, lo que hay son enfermos. “Soy la enfermedad y
la medicina, soy la célula cancerosa y el órgano trasplantado, soy
los agentes inmunodepresores y sus paliativos, soy los ganchos de
hilo de acero que me sostienen el esternón y soy ese sitio de
inyección cosido permanentemente bajo la clavícula, así como ya era,
por otra parte, esos clavos en la cadera y esa placa en la ingle”14.
La piel, el órgano más extenso del cuerpo, pone en contacto el
dentro con el fuera, reteniendo, protegiendo, comunicando, sintiendo,
almacenando o regulando ese frágil equilibrio que configura todo
organismo y su madeja de singularidades efervescentes.“El cuerpo es
material. Es denso e impenetrable”15. La característica de un cuerpo
es el de ser una exterioridad no pensable en sí misma, ni pensante,
una alteridad que pesa fuera del pensamiento y que lo fuerza a
calibrar alrededor de sí misma el propio movimiento, porque más allá
de él no hay nada. Así como la piel que nos recubre es el umbral en
el cual sucede nuestra exposición al exterior, sobre el cual se
conectan y se cruzan las diferentes “estesias”, por medio de las
cuales nos tocamos y entramos en contacto.
El
cuerpo es, para la tradicion filosófica platónica-agustiniana, una
prisión para el alma. Allí purga una pena cuya naturaleza no es fácil
de discernir. Por eso el cuerpo es tan pesado y tan penoso para el
alma. Necesita digerir, dormir, excretar, sudar, ensuciarse,
lastimarse, caer enfermo.16
Como
es sabido, Nancy experimentó de manera directa la partición corpórea
en la forma invasiva de un trasplante cardíaco. El informe que
realizó en El intruso probablemente representa el punto de conciencia
más radical y más sobrio de qué significa la tecnicidad del cuerpo
propio: su no poder ser de ningún modo exclusivamente propio”17 “El
cuerpo” es, en realidad, una abstracción, ante el vacila toda
definición de lo sano y lo enfermo, lo normal y lo patológico, lo
inmune y lo común. El cuerpo es para Jean-Luc Nancy una certidumbre
confundida, hecha astillas. El cuerpo es un producto tardío, una
decantación de Occidente en la que aparece lo desastroso como nuestra
angustia puesta al desnudo. Hay cuerpos seropositivos y cuerpos que
se rentan a la luz de las nuevas tecnologías de la reproducción.
Los
cuerpos se encuentran reducidos a mera supervivencia en los campos
de concentración, los presos de la nueva violencia imperial, los
inmigrantes ilegales de las metrópolis globales, los desempleados
vueltos puro residuo del orden neoliberal. Los cuerpos están
primeramente en el esfuerzo del trabajo. Los cuerpos están primeramente
en el traslado hacia el trabajo, de vuelta del trabajo, a la espera
del descanso, buscándolo y rápidamente dejándolo, y, al trabajar,
incorporándose a las mercancías, mercancía en sí mismo, fuerza de
trabajo, capital no acumulable, vendible, que puede agotarse en el
mercado del capital acumulado”18. Al inicio de la industrialización, el
cuerpo hizo parte de una sociedad que adoptó una postura como base a
la fuerza laboral, de tal manera se convertían en partes del sistema,
conglomerando cuerpos, autómatas y mecánicos expuestos a la
maquinización, dado por las rutinas repetitivas del trabajo. No
reemplazaban a las máquinas pero asumían labores y movimientos
corporales al ritmo de ellas. Esta “fenomenología del cuerpo
tecnificado” no implica ni una reacción ni una celebración de nuestra
época: no hace más que poner al desnudo la modalidad propia de nuestra
corporeidad.
2.- La escritura del cuerpo.
Aquí
se puede advertir que esta idea gravita alrededor del discurso de
Derrida sobre la Diferencia: la diferencia entre el pensamiento y el
cuerpo, entre forma y contenido. Aquí Corpus expone un concepto de
cuerpo que se contrapone a la concepción platónica del cuerpo como
cárcel o receptáculo del alma. La idea e imagen de un contenedor da
paso a una metáfora de la deconstrucción orgánica -en este caso del
texto, a través de la cual Nancy no quiere escribir del o sobre el
cuerpo, sino quiere escribir e inscribir el cuerpo. Escribir el cuerpo
significa hacer inscripciones sobre él, tocarlo y esculpirlo con el
pensamiento, desarrollar una somato-grafía, para hacer que el cuerpo
mismo sea leído. “Hay, en conclusión, casi una promesa de callar. Y
no tanto de callar a propósito del cuerpo, sino más bien de callar al
cuerpo, sustrayéndolo materialmente a las improntas significantes,
aquí, directamente, en la pagina escrita y leída”19. Es una tentativa
de comunicar el cuerpo sin significarlo, de plasmar el texto
siguiendo las formas de la carne. La escritura apropiada del cuerpo
se posiciona sobre el límite que separa el pensamiento desde el
cuerpo, del cual el lenguaje toca su indecible alteridad. Más que en
la escritura, en su límite: “La escritura tiene su lugar en el limite
(…). A la escritura le corresponde sólo tocar al cuerpo con lo
incorpóreo del sentido y de convertir, entonces, lo incorpóreo en
tocante y el sentido en un toque (…). La escritura llega a los
cuerpos según el límite absoluto que separa el sentido de ella, de la
piel y los nervios de ellos. Nada pasa, y es exactamente allí que se
toca”20.
La
escritura apropiada del cuerpo se posiciona sobre el límite que
separa el pensamiento desde el cuerpo, del cual el lenguaje toca su
indecible alteridad. Más que en la escritura, en su límite, en su
punto extremo, en la extremidad de la escritura21. “La escritura tiene
su lugar en el limite (...). A la escritura le corresponde sólo
tocar al cuerpo con lo incorpóreo del sentido y de convertir,
entonces, lo incorpóreo en tocante y el sentido en un toque (...). La
escritura llega a los cuerpos según el límite absoluto que separa el
sentido de ella, de la piel y los nervios de ellos. Nada pasa, y es
exactamente allí que se toca”22.
El
cuerpo es un límite porque este es aquella zona neutra en la cual lo
conocido desemboca en lo otro respecto de sí. La línea de separación
es el único lugar desde el cual el lenguaje toca lo indescriptible, y
desde el cual el pensamiento puede, en una intuición fugaz, tocar el
cuerpo, dejándolo en lo que es, pura alteridad.
Ahora
bien, desde otra perspectiva puede -además- señalarse siguiendo a
Nancy que el ser de los sentidos, esto es, del cuerpo volcado hacia
fuera, no sería otro que el de la noción misma [en sentido puro] de
“sentido” en tanto dirección sexual del cuerpo hacia el otro
inalcanzable. De ahí que el sentido no pueda quedar jamás concluido o
clausurado sobre sí mismo y que la pregunta por el sentido, de la vida
o de cualquier ente o ser se inscriba en la dura corporalidad y en
la relación sin relación de la diferencia sexual o de la preposición
“con” que separa a los que se tocan. La pregunta filosófica por el
sentido sería un gesto de aproximación hacia la distancia
intransitable, excesiva que evidencia la misma separación que trata de
cruzar y homenajear la caricia de otro cuerpo. Por eso escribe quizá
Nancy en El olvido de la filosofía23: “Nosotros somos el sentido”.
Explicando allí cómo el reino del significar, con su consustancial
síntesis de lo inteligible y lo sensible funcionando en toda la
historia de Occidente, ha llegado a su agotamiento; hoy el sentido
salta sobre la clausura del significar y sitúa al pensamiento en el
límite de un sentido sin significado. En Corpus la experiencia del
sentido y de la libertad se escribe con el cuerpo o, más bien habría
que decir, el cuerpo es la libertad desencadenándose, escribiéndose
en tanto se entrega a lo que disemina desde fuera su identidad. El
“proyecto” de una búsqueda de un nuevo pensamiento de la libertad24,
que respetara la libertad hasta el punto de sustraer su pensamiento o
su acción a toda idea, puesto que la idea es el modelo de la
identidad inmutable, se reactiva quizá de un modo novedoso en esta
filosofía del cuerpo y del ser como comunicación.
3.- Metáforas y escatología de la enfermedad; Autotrasplante.
Muchas
de las pestes y enfermedades que diezmaban a grandes porciones de la
población mundial han sido controladas, otras tantas comienzan a
surgir. Al mutar nuestro entorno, al modificarse nuestros modos de
vida y -como resultado- nuestros propios cuerpos, nos enfrentamos a
nuevos e inesperados males, los que se ciernen sigilosos desde la zona
muda.
No
es absurdo suponer que el exterminio del hombre comienza con el
exterminio de sus gérmenes25. Tal como es, con sus humores, sus
pasiones, su sexo, sus fluidos y secreciones, el propio hombre no es más
que un sucio y pequeño germen, un virus irracional y aleatorio que
altera y pone a su mundo en estado de alerta permanente. La
posibilidad de la avería, la latente potencia viral, epidémica y
virulenta generan nuestras prótesis protectoras, nuestras fantasías
genéticas como sistemas de defensa inmunológicos. La muerte, tal como
la describe Jean- Luc Nancy, es la devoradora que asoma su peor faz
en esa bestia tufosa que llamamos cáncer: un linfoma del que nunca
habíamos notado más que su eventualidad, señalada en el prospecto de
la ciclosporina26. Un intruso cuya irrupción obedece a alguna baja
inmunitaria o la locura expansiva de alguna célula. El cáncer es el
rostro estragado del intruso. Extraño a nosotros mismos en el nos
enajenamos y esto con independencia a la naturaleza exógena o
endógena de los fenómenos cancerosos. La imaginación resulta inútil
para todas las posibilidades que alberga este trance, todas nuestras
maneras de referirnos a él están viciadas.
El
tratamiento exige una intrusión violenta. Incorpora invasivas quimio
y radioterapias. Al mismo tiempo que el linfoma roe el cuerpo y lo
agota, los tratamientos lo atacan y lo debilitan. Aun la morfina, que
calma los dolores, provoca otro sufrimiento: el embrutecimiento y el
extravío. El tratamiento más elaborado se denomina “autotrasplante”
(o “trasplante de células madre”): después de haber vuelto a activar
la producción linfocitaria por medio de “factores de crecimiento”,
durante cinco días seguidos extrae glóbulos blancos (se hace circular
toda la sangre fuera del cuerpo y los extraen mientras esta
circula). Los congelan. Luego el paciente es puesto en una cámara
estéril durante tres semanas donde le aplican una fuerte
quimioterapia, que deprime la producción de la médula antes de
reactivarla mediante el reimplante de las células madre congeladas
(sobrevuela un extraño olor a ajo durante este procedimiento...). La
baja inmunitaria llega a niveles extremos y genera fuertes fiebres,
micosis, trastornos en serie, antes de que la producción de
linfocitos se recupere27. Aquí, en El intruso este raro ensayo de
extracción netamente autobiográfica, Jean-Luc Nancy cuenta y analiza
su propio trasplante de corazón. Más allá de las previsibles
preguntas sobre la técnica y su relación con el hombre, Nancy no sólo
se permite el uso robusto de la primera persona, sino que no evita
formas cursis. “Un corazón que late a medias es sólo a medias mi
corazón”, escribe en un momento.
Se
sale desorientado de la aventura. Uno ya no se reconoce: pero
“reconocer” no tiene ahora sentido. Uno no tarda en ser una mera
fluctuación, una suspensión de ajenidad entre estados mal
identificados, dolores, impotencias, desfallecimientos. La relación
consigo mismo se convierte en un problema, una dificultad o una
opacidad: se da a través del mal o del miedo, ya no hay nada inmediato,
y las mediaciones cansan.
Aquí
también cabe preguntarse ¿Qué es lo que acontece en la vivencia
disociada del trasplantando? De quien ha recibido el corazón de otro. A
partir de la experiencia del trasplantando narrada por el propio
J-L. Nancy es posible explorar las implicaciones de su tesis que “el
intruso no es otro que yo mismo”, esto es, que “el ser humano es
–justamente– la apertura del otro en él mismo”. La identidad vacía de
un “yo” ya no puede reposar en su simple adecuación de identidad,
cuando se enuncia: “yo sufro” se implican dos yoes extraños uno al
otro (pero que sin embargo se tocan). En este “yo sufro” escindido, un
yo rechaza al otro28. Yo termino/termina por no ser más que un hilo
tenue, de dolor en dolor y de ajenidad en ajenidad. Se llega a cierta
continuidad en las intrusiones, un régimen permanente de la
intrusión: a la ingesta más que cotidiana de medicamentos y a los
controles en el hospital se agregan las consecuencias dentales de la
radioterapia, así como la pérdida de saliva, el control de los
alimentos y el de los contactos contagiosos, el debilitamiento de los
músculos y de los riñones, la disminución de la memoria y de la
fuerza para trabajar, la lectura de los análisis, las reincidencias
insidiosas de la mucositis, la candidiasis o la polineuritis, y esa
sensación general de no ser ya disociable de una red de medidas, de
observaciones, de conexiones químicas, institucionales, simbólicas,
que no se dejan ignorar como las que constituyen la trama de la vida
corriente y, por el contrario, mantienen incesante y expresamente
advertida a la vida de su presencia y su vigilancia. Soy ahora
indisociable de una disociación polimorfa.
La
identidad constituida a partir del círculo solipsista y
claustrofóbico de un yo afincado en la mismidad de la interioridad
subjetiva ya no es posible. Así la metamorfosis del cuerpo es, en
definitiva, metamorfosis de la subjetividad. La intrusión es, de
alguna manera, matriz ontológica de toda su filosofía: es la presencia
clandestina, la presencia “no natural”.
Con
frecuencia, y en razón que se esta plenamente convencido de que la
muerte es una magnitud abrumadora imposible de manejar y de pensar, ha
sido reducida a toda una serie de pequeños problemas técnicos y
biomédicos, que se creen fácilmente manejables y controlables:
arritmia, respiración, tumores, virus, deficiencias circulatorias,
etcétera. Parece como si la praxis médica hubiese llegado a la
conclusión de que por el simple hecho de la aplicación de los últimos
avances tecnológicos de la medicina a las supuestas causas de una
determinada enfermedad ya resultara posible el aniquilamiento
definitivo de la misma muerte. Ahora bien, no hay duda de que, en este
proceso moderno de continuada deconstrucción de la mortalidad, el
mismo morir ha sido conducido a un callejón sin salida, en el que los
moribundos se encuentran mortalmente atrapados, sin posibilidades de
una muerte digna y humanamente significativa. Resulta muy evidente
que se ha llegado a una situación verdaderamente paradójica: por una
parte, la tecnología médica, con todas sus variadas y sofisticadas
tecnologías a base de ventilaciones mecánicas, transplantes de
órganos, uso de fármacos potentísimos y mil variadas cirugías que,
“mecánicamente”, pueden mantener en vida indefinidamente la máquina
corporal; y, por otra, un comprensible, aunque, a menudo, imprudente
clamor público a favor del suicidio (eutanasia) médicamente asistido
como única alternativa a un sufrimiento ignominioso, también
médicamente asistido29.
Hace
menos de cuarenta años atrás no se hacían trasplantes, y sobre todo,
no se recurría a la ciclosporina, que protege contra el rechazo del
órgano trasplantado. Dentro de veinte años seguramente se practicarán
otros trasplantes, con otros medios. Se produce un cruce entre una
contingencia personal y una contingencia en la historia de las
técnicas. Antes, ya habríamos muerto; más adelante seríamos, por el
contrario, unos sobrevivientes. Pero siempre ese “yo” se encuentra
estrechamente aprisionado en un nicho de posibilidades técnicas. Por
eso es vano el debate entre quienes pretenden que sea una aventura
metafísica y quienes lo conciben como una proeza técnica: se trata por
cierto de ambas, una dentro de otra.
Ahora
bien, la posibilidad del rechazo nos instala en una doble ajenidad:
por una parte, la del corazón trasplantado, que el organismo
identifica y ataca en cuanto ajeno; por otra, la del estado en que la
medicina instala al trasplantado para protegerlo. Deduce su
inmunidad para que soporte al extranjero. Lo convierte, entonces, en
extranjero para sí mismo, para esta identidad inmunitaria que es un
poco su firma fisiológica.
Prof. Dr. Adolfo Vásquez Rocca
Doctor
en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso;
Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía
IV, mención Filosofía Contemporánea y Estética. Profesor de Postgrado
del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de
Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en el Departamento de
Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. Profesor de la
Escuela de Periodismo, Profesor Adjunto
Escuela de Psicología
y de la Facultad de Arquitectura UNAB Santiago. – En octubre de 2006
y 2007 es invitado por la 'Fundación Hombre y Mundo' y la UNAM a
dictar un Ciclo de Conferencias en México. – Miembro del Consejo
Editorial Internacional de la '
Fundación Ética Mundial' de México. Director del Consejo Consultivo Internacional de '
Konvergencias', Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina. Miembro del Consejo Editorial Internacional de
Revista Praxis – Facultad de Filosofía y Letras, Universidad Nacional UNA, Costa Rica. Miembro del Conselho Editorial da
Humanidades em Revista, Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul, Brasil y del Cuerpo Editorial de
Sophia –Revista de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador–. –Secretario Ejecutivo de Revista
Philosophica PUCV. –Asesor Consultivo de
Enfocarte –Revista de Arte y Literatura– Cataluña / Gijón, Asturias, España. –Miembro del Consejo Editorial Internacional de '
Reflexiones Marginales' –Revista de la Facultad de Filosofía y Letras UNAM. –Editor Asociado de
Societarts, Revista de artes y humanidades, adscrita a la Universidad Autónoma de Baja California. –Miembro de la
Federación Internacional de Archivos Fílmicos (FIAF) con sede en Bruselas, Bélgica. Director de
Revista Observaciones Filosóficas. Profesor visitante en la Maestría en Filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. – Profesor visitante
Florida Christian University USA y Profesor Asociado al
Grupo Theoria –Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado– UCM. Académico Investigador de la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado, Universidad Andrés Bello.
Artista conceptual. Ha publicado el Libro:
Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización,
Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el
Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008. Invitado especial a la
International Conference de la
Trienal de Arquitectura de Lisboa | Lisbon Architecture Triennale 2011
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