Peter Sloterdijk - Revista Observaciones Filosóficas Dr. Adolfo Vásquez Rocca Director
UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID
I.- “Palacio de Cristal”: Capitalismo Posmoderno y Memorias del
subsuelo
A partir de la metáfora del
Palacio de Cristal1
Sloterdijk desarrolla un análisis filosófico-arquitectónico de cómo el
capitalismo liberal encarna una particular voluntad de excluir el mundo
exterior, de retirarse en un interior absoluto, confortable, decorado,
suficientemente grande como para que no se perciba el encierro. La
transparencia del Palacio genera la ilusión en los habitantes de los
márgenes de poder participar de su confort y seguridad. El palacio se hace
desear, se propone como ideal de desarrollo para los "perdedores de la
Historia" ocultando las fronteras que los dividen, invisibilizando sus
rigurosas medidas de control2.
La afortunada metáfora del
Palacio de Cristal
que Sloterdijk retoma de las
Memorias del subsuelo
de Dostoyevski (a quien considera un precursor de la crítica a la
globalización), resulta útil para que el lector acostumbrado a las
desgastadas visiones de las industrias culturales en la era del
neoliberalismo, aterrice en
el espacio interior del capital
para comprenderlo como “expresión socio-topológica, que se introduce aquí
para la fuerza creadora de interior de los medios contemporáneos de tráfico
y comunicación:
circunscribe el horizonte de las oportunidades, que abre el dinero, de
acceso a lugares, personas, mercancías y datos…la forma determinante de
subjetividad dentro de la Gran Instalación está determinada por la
disponibilidad de capacidad adquisitiva”3.
Peter Sloterdijk - Revista Observaciones Filosóficas Dr. Adolfo Vásquez Rocca Director
Las redes telefónicas, los sistemas de radio y la proporción a chorro en la
aviación han convertido en dos generaciones en algo natural una medida tal
en la superación de la distancia que el espacio se percibe hoy como una
magnitud casi desdeñable. Todo lo extenso y que exige espacio es comprimido
hasta formar un bloque mínimo e inerte. La más patente manifestación de ello
es el telefoneo intercontinental. Quien quiera haber confirmado el mito de
la desaparición del espacio solo necesita levantar el teléfono o realizar
algunos
mouse-clicks4.
La historia de la globalización –la superación de las distancias– es la
historia de una doble conquista, la conquista de la tierra por vía marítima
y la conquista de la subjetividad. Según Sloterdijk, ha llegado el momento
en que ambas expansiones se han encontrado y se han fusionado en un gran
espacio denominado mercado. Después de la toma del medio metafísico y del
medio terrestre la tercera globalización se nos aparece como la colonización
del territorio interior. Lo que antes era historia de expediciones,
aventuras e intrusiones, ahora es descubrimiento de las facultades ajenas y
desacoplamiento de los flujos generados en las dos globalizaciones
anteriores. Hemos pasado de un reino de la necesidad a un reino de la
libertad donde la tele-comunicación ya no es una herramienta sino un
constitutivo ontológico de las relaciones sociales, un medio de descarga
generalizada sobre la base del bienestar en un parlamento ficticio que
sustituye el monoteísmo por el pluriteísmo.
El espacio interior de mundo del capital abarca, demográficamente apenas un
tercio de la humanidad actual, geográficamente apenas un décimo de las
superficies continentales. Sin considerar aquí el mundo acuático, porque
todos los cruceros y yates habitables sumados juntos sólo cubrirían un
millonésima parte de las superficies marinas5.
Sólo el nuevo Queen Mary 2, el transatlántico más grande, más lujoso y caro
construido en la historia marítima destinado a cruceros vacacionales, que
zarpó en enero del 2004 hacia Nueva York con unos 2600 pasajeros abordo para
su viaje inaugural, merece quizá una mención especial, ya que, como
Palacio de Cristal
flotante, hace una ostentación particular provocadora del capitalismo
postmodernista6.
El capitalismo es, como lo hace ver Sloterdijk, algo más que un modo de
producción; apunta más lejos, como se expresa con la figura de pensamiento
"mercado mundial". Implica el proyecto de transportar todo el contexto vital
de los seres humanos que se hallan en su radio de acción a la inmanencia del
poder de compra.
Consecuentemente, la expresión “mundo globalizado” vale exclusivamente para
la instalación dinámica que sirve como envoltura de “mundo de vida” a la
fracción de la humanidad de los poseedores de capacidad adquisitiva. En su
interior siempre se alcanzan nuevas alturas de improbabilidad estabilizada,
como si el juego de beneficios de las minorías intensamente consumidoras
contra la entropía pudiera seguir de forma indefinida.
Así que no es casualidad que el debate sobre la globalización se lleve casi
exclusivamente como monologo de las zonas de bienestar; la mayoría de las
demás regiones del mundo, por regla general, apenas conoce la palabra y
–menos aún– el asunto, a no ser por sus efectos colaterales desfavorables.
De todos modos, las dimensiones colosales de la instalación impulsan un
cierto romanticismo cosmopolita; a cuyos medios más característicos
pertenecen las revistas de abordo de las grandes líneas aéreas, por no
hablar aquí de otros productos de la prensa masculina internacional. El
cosmopolitismo, se puede decir, es el provincialismo de los mimados7.
Peter Sloterdijk por Adolfo Vásquez Rocca |
II.-
Posthistorie,
mimo y el devenir inmunológico del mundo
Tras la caída del muro de Berlín, las torres gemelas de Nueva York y las
explosiones de los subterráneos de Madrid y Londres, los “protegidos”,
sujetos de estas relaciones, son movilizados tanto por el Estado “moderador”
posmoderno como por los medios masivos de comunicación a través de las
estrategias inmediatistas del mimo.
Después del mimo constitutivo, sin el cual los niños no sobreviven más allá
de su infancia, entramos en ese núcleo trágico que el psicoanálisis denominó
"el principio de realidad". La aventura del siglo XX es, precisamente, haber
puesto fin a ese reinado del
principio de realidad,
al menos para la mayoría de quienes habitan esta vasta esfera de comodidad,
este
palacio de cristal
que llamamos Occidente.
Mimo, como término de la antropología histórica, designa los reflejos
psicofísicos y semánticos del proceso de alivio o descarga que resulta
inherente al desarrollo de la civilización desde su origen, pero que sólo en
la época de la radical des-escasez de bienes pudo aparecer a plena luz. Las
fuerzas efectivas de mimo constituyen un espacio de inmersión que
sensibiliza a sus habitantes con las ventajas atmosféricas de un
aseguramiento de la existencia ya producido fundamentalmente de antemano.
En otras palabras, han desertado del mundo exterior para cultivarse a sí
mismos e introducirse al invernadero del confort convertido hoy en el gran
útero de la felicidad paradójica. Tal constreñimiento tiende a no dejar nada
fuera, ni siquiera las lejanas fantasías de los novelistas de ciencia
ficción, quienes a estas alturas se han vuelto cronistas de la
Gran Instalación
–El
Palacio de Cristal–
como gusta definir también Sloterdijk al ambiente planetario
Nace lo que Sloterdijk denomina la
posthistorie,
conjunto de relatos que matizan la absorción interna que nos permite la
climatización artificial –la del Palacio de Cristal– en el que la inmanencia
del poder adquisitivo atrae a la vida en todas sus manifestaciones. El
ciudadano poshistórico se encuentra así en una permanente des-limitación de
sus facultades, en un constante viaje interior hacia la conciencia de poder
obtener siempre más beneficio. El ciudadano poshistórico habita un
continente artificial dinamizado y animado por el confort.
Mimo y aburrimiento vienen a ser dos momentos de la constitución del sujeto
poshistórico. Por ejemplo, al sujeto
extático
joven sus padres filiales lo miman inhibiéndole toda posibilidad de
sufrimiento; ¡Que ellos no sufran las carencias que tuve cuando fui joven!
suelen decir los padres cincuentones. Además, al soberano consumidor le
brindan múltiples opciones de confort, incluida la rebelión que puede
manifestarse al tomar un café orgánico, portando una playera con algún
estampado revolucionario e incluso soñando despierto con algún documental de
crítica social. A ello podemos sumar las facilidades que dan al soberano las
instituciones financieras a través de tarjetas de crédito, las becas de
instituciones estatales para estudiar, los programas sociales de
entretenimiento y los proyectos de capacitación para que las nuevas
generaciones puedan aprender saberes para el mundo laboral del
entretenimiento. Mimo por doquier para suavizar la omnipresencia difusa del
aburrimiento. Si hasta en la modernidad de la década del sesenta el
aburrimiento provocaba revoluciones según rezaban las viejas consignas
situacionistas, en los actuales tiempos de la
Gran Instalación,
el aburrimiento se alivia consumiendo la inmensidad del inacabable mundo
ofrecido por las empresas de la descarga emocional.
Y es que los fenómenos del estrés aparecen debido a que el soberano
consumidor día a día se autoasesora, se autopersuade, se autodesinhibe para
lograr el éxito, al mismo tiempo que busca herramientas para descargar su
estrés. Para ello, un ejército de orientadores mediáticos le brindan
soluciones cuando no logra el triunfo: puede adquirir un best seller para
tomar las cosas con calma, tomar un diplomado para hablar en público, un spa
para desestresarse, el gimnasio o algún complemento alimenticio.
Con ello, el sujeto arquetípico del
Palacio de Cristal
consigue ejercitarse hasta llegar a ser dueño y propietario de sus propios
padecimientos y pasiones, nadie más que él es el constructor de su fama o
mediocridad.
Occidente ha reemplazado el mundo de los metafísicos por un gran espacio
interior organizado por el poder adquisitivo. El capitalismo liberal encarna
la voluntad de excluir el mundo exterior, de retirarse en un interior
absoluto, confortable, decorado, suficientemente grande como para que no nos
sintamos encerrados.
Para decirlo en tono sociológico, los individuos, auténticas moléculas
gasificadas, pasean ansiosamente en las atmósferas maternales de los centros
comerciales para calmar sus depresiones adquiriendo algún producto efímero;
asisten a los festivales de entretenimiento para saciar el aburrimiento
impuesto por la vida doméstica; festejan a la menor provocación cualquier
suceso con tal de no interrumpir la infantil fiesta intermitente. Es más,
hasta en las conmemoraciones por los derechos humanos sienten la emoción de
la conversión de la memoria histórica social en parque temático.
A contracorriente del sedentarismo mental de los catedráticos vitalicios,
Sloterdijk pone en movimiento palabras clave como aburrimiento, existencia
de invernadero y reconstrucción psicopolítica de la fracción de la humanidad
como poder adquisitivo con el propósito de conectar relato histórico y
filosofía, y así desenmascarar el aburrimiento del “existente sin retos” que
hace de la cultura de masas, el humanismo y el biologicismo el ancla de su
narcisismo primario poshistórico.
La reflexión acerca del impacto que producen los influjos inhibitorios y los
influjos desinhibitorios en el funcionamiento de nuestra sociedad presente
es desarrollada por Sloterdijk en su conferencia “El Palacio de Cristal”,
pronunciada en el marco del debate Traumas urbanos8.
La ciudad y los desastres, la cual tuvo lugar en Barcelona, en el año 2004.
En esta conferencia, Sloterdijk establece una articulación entre ambos tipos
de influjo y otros temas que forman parte de la meditación contemporánea
como el capitalismo, la globalización y el terrorismo9.
Sloterdijk utiliza el concepto de “densidad” para definir el estado esencial
que caracteriza la convivencia en el mundo globalizado. Con la globalización
el camino hacia “las sociedades de paredes finas” parece inevitable. Los
lugares se entrelazan a la vez que confunden su propia identidad mientras
las identidades se desplazan perdiendo su lugar natural. Nace, lo que
Sloterdijk denomina, la
posthistorie,
conjunto de relatos que matizan la absorción interna que nos permite la
climatización artificial.
El mundo ha perdido la noche porque la luna y el sol ya no son los vectores
del tiempo. En el mundo interior del capital siempre es de día. La energía
fósil ha sido intercambiada por la energía intelectual y la síntesis de
minerales por la transferencia de conocimiento.
Esta idea es expresada en el libro a través de la imagen del Palacio de
cristal, acuñada por Dostoievski en
Memorias del subsuelo10
refiriéndose al famoso recinto de la Exposición Universal de Londres de
1851. Metáfora voyeurista de la absorción de realidad desde unas condiciones
inmunológicas perfectamente estudiadas
Sloterdijk se ha dedicado sistemáticamente a describir el devenir
inmunológico del mundo en que vivimos. Percibe la filosofía como una “teoría
narrativa de la génesis del universo”, como “una meditación sobre el
ser-en-situaciones”, como “el estar-en-el mundo. A ello le da el nombre de
“teoría de la inmersión”, o teoría del “estar juntos.” Vivir es crear
esferas. Las historias amorosas y las comunidades solidarias no son sino la
creación de espacios interiores para las emociones escindidas11,
un sistema inmunitario simbólico que construye una película protectora en
torno del ser humano.
El rasgo distintivo de la globalidad establecida es la situación de
proximidad forzosa con todo tipo de elementos. Creemos que lo más adecuado
es designarla con el término topológico “densidad”. Este término designa el
grado de presión para la coexistencia entre un número indefinidamente grande
de partículas y centros de acción. Mediante el concepto de densidad, se
puede superar el romanticismo de la cercanía con el que los moralistas
modernos han querido explicar la abertura del sujeto hacia el Otro12.
En
El Palacio de Cristal13
Sloterdijk desarrolla una metáfora que permite describir el estado actual de
la evolución económica y social, especialmente en los países desarrollados
de Occidente, cuestión que profundizará en el reciente “En
El Mundo Interior Del Capital:
Para Una Teoría Filosófica de la Globalización”14.
El mundo que él denomina capitalismo integral, donde el espacio exterior es
absorbido y extrapolado hacia un espacio interior completamente delineado y
esquematizado. Este
Palacio de Cristal
desempeña el rol de cápsula que separa y protege a sus miembros de las
amenazas del mundo exterior; en él, los consumidores pueden acceder a
distintos tipos de productos provenientes de todas partes del globo sin
tener que abandonar su burbuja de privilegio.
Los habitantes contemporáneos del
Palacio de Cristal
llevan a cabo una vida marcada por el bienestar social, esto influye en el
modo en que se interrelacionan, ya no se consideran unos a otros
competidores en la batalla por la supervivencia, ni tampoco existen
acentuados antagonismos entre las clases sociales que puedan dar pie a
revoluciones o golpes de estado, manifestaciones unilaterales de la agresión15.
En
Espumas,
el último volumen de su trilogía,
Esferas III16,
Sloterdijk se ocupa de pensar el espacio contemporáneo, para ello ofrece una
teoría filosófica que destaca el carácter multifocal con que la vida se
desarrolla, esto bajo un nuevo régimen de complejidad donde la tensión se
produce entre el fenómeno de apartamento de la burbuja-tipo –de la vida
individual– y los nuevos conectores o espacios interrelacionales.
Como forma elemental egosférica, el apartamento es el lugar en el que la
simbiosis de los miembros de la familia, que desde tiempos inmemoriales
constituyen las comunidades habitacionales primarias, se supera en favor de
la simbiosis del individuo que vive solo consigo mismo y con su entorno. Es
particularmente interesante que en las teorías éticas más recientes:
efectivamente, el “otro” solo puede ser descubierto como otro real –motivo
central de la filosofía moral contemporánea– en una época en la que se han
vuelto epidémicos el autodesdoblamiento del uno en sí mismo y la
multiplicidad de los otros interiores virtuales. Sólo ahora se hace patente,
de modo general y público, el abismo que hay entre el otro narcisista de la
reflexión en sí mismo y el otro trascendente del encuentro o desencuentro
real. Todo el “conglomerado de mecanismos vitales” –por recordar la
formulación de Hermann Broch17,
que evoca situaciones globales esféricas de coexistencia familiar
desarrolladas tradicionalmente, y totalidades indistintas en estado de
asociación sonambúlica y seminarcosis simbiótica– cae durante el siglo XX
dentro de una fuerza centrífuga que dispersa a los individuos, separándolos
en células de mundo propias y micrototalidades activo-pasivas. Desde este
punto de vista, el socioanálisis por disgregación y aislamiento corre
paralelo al psicoanálisis por autoexploración en una situación diádica
artificial.
III.- Espumas: “poliesferologia” o ciencia ampliada de invernaderos18.
“La
esfera una ha implosionado, ahora bien, las espumas viven”
(Esferas
III
-Espumas)
Peter Sloterdijk
La imagen de la espuma es funcional para describir el actual estado de
cosas, marcado por el pluralismo de las invenciones del mundo, por la
multiplicidad de micro-relatos que interactúan de modo agitado, así como
para formular una interpretación antropológico-filosófica del individualismo
moderno. Con ello
Espumas
responde a la pregunta de cuál es la naturaleza del vínculo que reúne a los
individuos, formando lo que la tradición sociológica llama “sociedad”, el
espacio interrelacional del mundo contemporáneo.
En
Espumas
se da cuenta de los círculos de expansión y movimiento de las múltiples
esferas en las que –al modo de celdillas de enclaustramiento– los sujetos se
trasladan y aglomeran hasta formar espumas evanescentes donde establecen
complejas interrelaciones.
Espumas
es así definida por Sloterdijk como el ensayo de una “poliesferologia o
ciencia ampliada de invernaderos; [una] teoría tecnológica de los espacios
humanamente y simbólicamente habitados, como una instrucción
científico-ingeniera y política para la construcción y mantenimiento de
unidades civilizatorias.”19
Espumas20
cierra el ciclo del ambicioso proyecto de Sloterdijk de comprender la
ontogénesis del ser humano y su historia como conformador de esferas. Estar
en el mundo, nos recuerda Sloterdijk21,
es vivir en esferas, espacios de relación, climas o atmósferas, cuyo
análisis dice más de la vida humana que la consideración del individuo
autónomo o de las diversas posiciones que la ciencia y la metafísica le han
asignado. Ahora bien, si
Esferas I
había desarrollado un sugestivo esfuerzo por mostrar que la esfera humana
primaria -”burbuja”- era esencialmente relacional, bipolar, y
Esferas II
había llevado a cabo una narración completa de las tensiones inherentes a la
constitución de las macroesferas -“globos”-, donde se narraba de qué forma
el pensamiento metafísico clásico, como contemplación del todo redondo, se
propaga por el mundo,
el globo,
y pone en marcha formas diversas de globalización22,
fundando
lugares absolutos
que daban vida a la idea del Todo;
Esferas III
tenía asignado proponer una teoría que se hiciera cargo del nuevo espacio
interrelacional del mundo contemporáneo, un mundo que, a pesar del
generalizado discurso de la globalización, está marcado por el fin de la
imagen centralizada del globo omnicomprensivo y unitario23.
A diferencia de la red, la metáfora inevitable desde la abrumadora expansión
de Internet, la espuma subraya el aislamiento conectado, la diversidad de
las conexiones, la constante movilidad de los puntos conectados y la
irregularidad de la estructura total.
Esferas III
representa así el intento de comprender la situación actual como la conexión
entre sí de “burbujas”, pequeños ambientes que revisten múltiples formas
(individuos, parejas, asociaciones de todo orden, consumidores, partidos,
etc.), en ausencia de toda visión panóptica, de toda metáfora integradora24.
Allí donde todo es centro no puede existir un verdadero centro. Allí donde
todo emite, el supuesto centro emisor se pierde entre los mensajes
imbricados.
Esta situación es lo que Sloterdijk quiere describir con la metafórica de la
Espuma, un agregado de múltiples celdillas, frágiles, desiguales, aisladas,
permeables, pero sin efectiva comunicación. La esfera deja así de ser la
imagen morfológica del mundo poliesférico que habitamos para dar paso a la
espuma. Fragilidad, ausencia de centro y movilidad expansiva o decreciente
son las características esta nueva estructura que mantiene una “estabilidad
por liquidez”, divisa posmoderna que refleja la íntima conformación de la
espuma.
Tenemos formas dispares de articular el espacio interrelacional, el que se
ve curiosamente polarizado en las ciudades donde las "miradas impersonales"
desde
el afuera
de nuestra tribu particular, más allá de nuestra esfera de cercanía, se
tornan huidizas.
Ahora bien, la intersección telecomunicativa entre las burbujas individuales
a través de sus particulares modos de interconexión, la conformación de
audiencias y públicos, sustraídos a la "micro"-exterioridad-social de los
gestos, requiere –de cualquier manera– un movimiento de ampliación de
burbujas, allí tiene lugar la espuma25,
que -a su vez- se verá apremiada a conformar certeras separaciones y
diferenciaciones, lo que el lenguaje telecomunicativo llamará
segmentos.
Este
espacio telecomunicativo
no es -sin embargo- un a priori diferenciable de "la política" solidificada
en nuestras sociedades "facilitadoras" y masificantes. Tampoco se puede
diferenciar del espacio que nos creamos en la gestión del entretenimiento o
nuestras demandas más o menos exigentes de cuidados en la sociedad del
confort, demandas de atención a nuevos intereses asociados al prestigio y al
lujo.
Ahora bien, estos
individuos mimados
no se ocupan de cultivar la "amistad", su principal interés es la
autoconstrucción de infraestructuras espaciales ultraindividualistas
airosas. Todo es en principio un contener y ser contenido en la compleja
intersección de burbujas insospechadas. Los
otros
aparecen difusos en el horizonte proto-social –en el momento de entrada en
el
mundo hipercomplejo–,
en el “espacio fetal” donde
los otros
-los menos próximos- son sólo objetos difusos que excitan la curiosidad y el
interrogar intuitivo.
La problemática configuración de la esfera social obedece al hecho que las
burbujas son ante todo un invernadero, un ámbito acondicionado y cerrado a
un exterior tóxico, formado cada vez más por toda suerte de prótesis
auditivas y visuales. Sloterdijk ve este fenómeno de explicitación
creciente, mediante la técnica, de todos los elementos ocultos del cuerpo y
del medio ambiente el rasgo más decisivo de la modernidad.
De aquí surge una extraordinaria preocupación por las condiciones de vida y
la producción del bienestar, cuestión indisociable de nuestro modo de pensar
y diseñar la vida en el momento post-histórico. Sloterdijk en esta última
parte de su proyecto despliega su capacidad provocativa para denunciar la
disparidad entre el
Primer Mundo
y las zonas menos desarrolladas, entre la sociedad del bienestar y la
“psicosemántica de la necesidad”.
De acuerdo a las perspectivas propuestas, en el
Primer Mundo
se abre la posibilidad de una conducta no marcada por la necesidad, por la
carga de la subsistencia y su ética de la sobrevivencia, sino por la
abundancia y el derroche, una sociedad mimada por el confort, marcada por la
levitación.
Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso;
Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía IV.
Profesor de Postgrado del Instituto de Filosofía de la Pontificia
Universidad Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en
el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB.
– En octubre de 2006 y 2007 es invitado por la 'Fundación Hombre y Mundo' y
la UNAM a dictar un Ciclo de Conferencias en México. – Miembro del
Consejo Editorial Internacional de la 'Fundación
Ética Mundial'
de México. Director del Consejo Consultivo Internacional de 'Konvergencias',
Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina. Miembro del Conselho
Editorial da
Humanidades em Revista,
Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul, Brasil y
del Cuerpo Editorial de
Sophia
–Revista de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador– .
Director de
Revista Observaciones Filosóficas.
Profesor visitante en la Maestría en Filosofía de la Benemérita Universidad
Autónoma de Puebla. Director Académico Carrera de Filosofía y Teología,
Universidad Cristiana de Chile UCCH – Profesor visitante
Florida Christian University USA
y Profesor Asociado al
Grupo Theoria –Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado– UCM.
Académico Investigador de la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado,
Universidad Andrés Bello.
Artista conceptual.
Ha publicado el Libro:
Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización,
Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el
Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008.
PUBLICACIONES
Publicaciones Internacionales Catalogadas en DIALNET Directorio de Publicaciones Científicas Hispanoamericanas
http://dialnet.unirioja.es/servlet/autor?codigo=1053859
Publications Scientific
http://de.scientificcommons.org/adolfo_v%C3%A1squez_rocca
Adolfo Vásquez Rocca
Doctor en Filosofía
Director de Revista
Observaciones Filosóficas
Eastern Mediterranean University
Multiversidad Mundo Real Edgar Morin
Valparaíso, Chile
Academia.edu: emui.academia.edu/AdolfoVasquezRocca
Libertar.io Barcelona: libertar.io/lab/materiales/autores/vasquez-rocca-adolfo/
NOTAS Y REFERENCIAS
1
SLOTERDIJK, Peter, “El Palacio de Cristal”, Conferencia pronunciada en el
marco del debate "Traumas urbanos. La ciudad y los desastres". Centro de
Cultura Contemporánea de Barcelona , 7-11 julio 2004. Y publicado en
En El Mundo Interior Del Capital: Para Una Teoría Filosófica de la
Globalización,
Editorial Siruela, Madrid, 2007, Segunda Parte, pp. 203 – 211.
2
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “Sloterdijk y el imaginario de la Globalización;
mundo sincrónico y conciertos de transferencia”, En AISTHESIS, Nº 45, 2009,
INSTITUTO DE ESTÉTICA, Pontificia Universidad Católica de Chile, PUC, pp.
167 – 180. Revista SciELO.
http://www.scielo.cl/scielo.php?pid=S0718-71812009000100011&script=sci_arttext
3
SLOTERDIJK, Peter,
En El Mundo Interior Del Capital: Para Una Teoría Filosófica de la
Globalización,
Editorial Siruela, Madrid, 2007, p. 236
4
SLOTERDIJK, Peter,
En El Mundo Interior Del Capital: Para Una Teoría Filosófica de la
Globalización,
Cap. “Lo incomprimible o el redescubrimiento de lo extenso”, Editorial
Siruela, Madrid, 2007, p. 296
5
SLOTERDIJK, Peter,
En El Mundo Interior Del Capital: Para Una Teoría Filosófica de la
Globalización,
Editorial Siruela, Madrid, 2007, pp. 234 – 235.
6
Si la posmodernidad es la estación de llegada, la globalización representa
el camino recorrido. Quien dice globalización, habla, pues, de un continente
artificial dinamizado y animado por el confort.
7
SLOTERDIJK, Peter,
En El Mundo Interior Del Capital: Para Una Teoría Filosófica de la
Globalización,
Editorial Siruela, Madrid, 2007.
8
Los traumas urbanos corresponden no sólo a la destrucción física, sino
también a las consecuencias psicológicas de los desastres.
9
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "Peter Sloterdijk: Temblores de aire, atmoterrorismo
y crepúsculo de la inmunidad", En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias
Sociales y Jurídicas - Universidad Complutense de Madrid, | Nº 17 |
Enero-Junio 2008 -1º / 1 | pp. 159-168.
http://www.ucm.es/info/nomadas/17/avrocca_sloterdijk3.pdf
10
DOSTOIEVSKI, Fedor,
Memorias del Subsuelo.
Traducción de Jessica Schlegel. (Prologo de George Steiner) Editorial
Quadrata, Retrolecturas,125 pgs. / Más detalles al respecto en: SLOTERDIJK,
Peter,
Sphären III: Schäume,
Suhrkamp, Frankfurt 2004. Los ecos literarios de la estancia de Dostoievsky
en Londres se encuentran en su suplemento literario de viajes “Anotaciones
de invierno sobre impresiones de verano”, 1863, un texto en el que el autor
se burla, entre otras cosas, de los «sargentos primeros de la civilización»
de Occidente, de los «progresistas de invernadero», y expresa su angustia
acerca del triunfalismo baálico del palacio de la Exposición Universal.
Dostoievsky reconoce ya en la burguesía francesa la equiparación europea
occidental y posthistórica entre seres humanos y poder adquisitivo: “La
posesión de dinero [es] la más elevada virtud y deber del ser humano”..
11
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "Peter Sloterdijk: Esferas, flujos, sistemas
metafísicos de inmunidad y complejidad extrahumana" En NÓMADAS Revista
Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas. UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID,
| Nº 17 | Enero-Junio 2008 | 1º / 1 pp. 145-149,
http://www.ucm.es/info/nomadas/17/avrocca_sloterdijk.pdf
12
SLOTERDIJK, Peter, “El Palacio de Cristal”, Conferencia pronunciada en el
marco del debate "Traumas urbanos. La ciudad y los desastres". Centro de
Cultura Contemporánea de Barcelona , 7-11 julio 2004. Y publicado en
En El Mundo Interior Del Capital: Para Una Teoría Filosófica de la
Globalización,
Editorial Siruela, Madrid, 2007, Segunda Parte, pp. 203 – 211.
13
SLOTERDIJK, Peter, “El Palacio de Cristal”, Conferencia pronunciada en el
marco del debate "Traumas urbanos. La ciudad y los desastres". Centro de
Cultura Contemporánea de Barcelona , 7-11 julio 2004. Y publicado en En El
Mundo Interior Del Capital: Para Una Teoría Filosófica de la Globalización,
Editorial Siruela, Madrid, 2007, Segunda Parte, pp. 203 – 211.
14
SLOTERDIJK, Peter,
En El Mundo Interior Del Capital: Para Una Teoría Filosófica de la
Globalización,
Editorial Siruela, Madrid, 2007.
15
Actualmente existe un conflicto de carácter étnico en muchos de los países
desarrollados. Una cantidad elevada de inmigrantes, provenientes
principalmente de África, Medio-Oriente y América Latina, tanto legales como
ilegales, ingresa diariamente a Europa y Estados Unidos. Esto produce serias
alteraciones en el orden social. Una parte de la población residente no ve
con buenos ojos la llegada de extranjeros, lo consideran una invasión al
Palacio de cristal. Los ciudadanos de menos recursos afrontan este hecho con
mayor malestar, en tanto son los principales afectados, ya que los
inmigrantes constituyen una mano de obra más económica que compite con ellos
en forma ventajosa, en la carrera por conseguir empleos de baja
calificación.
Adicionalmente, este problema étnico produce otro tipo de repercusiones. El
incremento progresivo de extranjeros provoca que éstos vayan adquiriendo
mayor poder e influencia en la construcción de la sociedad. Los extranjeros
introducen sus costumbres y su religión en el contexto general, modificando
–a través de procesos de hibridación– el panorama cultural de cada país.
17
Escritor austriaco cuya reputación descansa en varias novelas formalmente
inventivas e intelectualmente ambiciosas. El tema de su obra maestra, Der
Tod des Vergil (1945, la muerte de Virgilio) es el dilema del artista en un
periodo de crisis histórica. El intento de Broch de reconciliar la visión
científica del mundo con una concepción mística de la experiencia es a veces
próxima a la de su contemporáneo austriaco Robert Musil (El hombre sin
atributos). A la edad de 45 años Broch publicó su primera novela, la
trilogía Die Schlafwandler (Los sonámbulos), que refleja la convicción
spengleriana del autor de que la historia progresa en ciclos de
desintegración y reintegración de sistemas de valores. Su tema central era
la desintegración de los valores culturales en la Alemania del periodo entre
1880 y 1920. Los personajes de la novela experimentan los problemas
sociales, políticos y económicos como periodos de dificultades personales y
de transición. Paserow, un aristócrata prusiano y oficial del ejército,
rompe con las opresivas convenciones para relacionarse con la prostituta
bohemia Ruzena, pero termina en un feliz matrimonio con Elisabeth, su vecina
y socialmente igual. Esch, el impetuoso contable, es una figura de
transición. Su mundo se viene abajo cuando es despedido de su trabajo. Al
final de un periodo de vagabundeo, se casa con la propietaria de un
restaurante. Huguenau es la persona carente de valores, quien estafa y
asesina en su camino al éxito social y financiero. Él resume un sistema
social de valores tradicionales devaluados. Huguenau deserta del ejército,
asesina a Esch, viola a Frau Esch y se convierte en un respetado hombre de
negocios. La estructura de la novela consta de fragmentos de ensayos
filosóficos, artículos periodísticos, diálogos y fantasías una tras otra.
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